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道德經第一章天地之始

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道可道①，非常道②；名可名，非常名③。無，名天地之始④；有，名萬物之母⑤。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào)⑥。此兩者，同出而異名，同謂之玄⑦。玄之又玄，眾妙之門。

【註釋】

①道：構成宇宙的實體與動力。

②道：用語言表達出來。

③常：恆久不變。

④名：這裏指道的名稱，文化思想。

⑤名：用語言表達出來。

⑥徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思。

⑦玄：幽昧深遠。

【翻譯】
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可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。

【導讀】
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作為《道德經》的開篇，只有正確理解了本章的玄妙這裏才能認識和把握老子的思想體系。在這裏老子破天荒提出了“道”這個概念，作為其哲學思想的核心。“道”的涵義博大精深，人們可從歷史的角度來認識，也可以從文學的方面去理解，還可以從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維….

【解析】
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這是《道德經》的第一章。本章開篇名義：“道可道，非常道。”初步揭示了“道”的真正內涵。

道是中國古代哲學的重要範疇。老子是第1個把道作為一種哲學範疇提出和加以闡釋、論證的思想家。道作為老子哲學的核心，貫穿其思想體系始終。關於對老子道的認識和詮釋，歷來眾説紛紜。有的認為，道是精神性的本體，是脱離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。一般認為道是宇宙的本原及萬物運行的規律。陳鼓應在其《老子譯註及評介》一書中引用楊興順的觀點，將道的基本特點歸結為：一、道是物的自然法則，它排斥一切神和“天志”。二、道永遠存在，它是永存的物質世界的自然性。道在時間與空間上都是無限的。三、道是萬物的本質，它通過自己的屬性(德)而顯現。沒有萬物，道就不存在。四、作為本質來説，道是世界的物質基礎“氣”及其變化的自然法則的統一。五、道是物質世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬於道的法則。道摧毀一切妨害自己的事物。六、道的基本法則是：萬物與一切現象，處於經常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現象都轉化為自身的對立物。七、萬物與一切現象，都處於相互聯繫的狀態中，這種聯繫通過統一的道而完成。八、道是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。由是觀之，道在天地生成以前就存在於浩瀚的宇宙中，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮着自身的作用，貫穿萬物的生成、生長、發展、消亡的始終，作為一種自然規律客觀地存在着。

一提起道，我們不免會在頭腦中想象它的模樣，然而我們的想象往往帶有很大的侷限性和主觀性，真正的道是不以人的主觀意志為轉移的，它是客觀存在，但又是看不見摸不着的，正所謂“大道無形”。我們憑主觀想象臆造出的道的樣子，不是真正的道，只能稱為名。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的，語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。如果用語言文字來描述道，只能與道背道而馳。既不能用語言又不能用文字來描述道，那如何才能認識道呢?鑑於語言文字的侷限性及道的只可意會、不可言傳，只有通過抽象的概念，即“無”和“有”這兩個名來一窺道的真正面目。所謂無，是指天地生成以前的混沌狀態，説明天地是從無中生出來的。所謂有，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態，是萬物的生母，即萬物是從有中孕育生產出來的。

道德經第二章功成弗居

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和②，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事⑧，行不言之教；萬物作而弗始④，生而弗有，為而弗恃（shì）⑤,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【註釋】

①已：語氣詞，可譯為“了”。

②音聲：古代音和聲是有區別的。單調的、無節奏的叫“聲”，複雜的、有節奏的叫“音”。

③是以：疑為後人所加。本章的前八句是老子的相對論，後八句是老子的政治論，文意不相連。聖人：老子理想中的“與道同體”的人物，他與儒家聖人有很大不同，是“有道的人”。

④始：管理、干涉的意思。

⑤恃(shì)：依賴，依靠。

【翻譯】
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天下的人都知道美之所以為美，醜的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。“有”和“無”互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由於對立才顯得和諧動聽，前和後彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勳而不自我誇耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。

【導讀】
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老子通過美與惡、有與無、難與易、高與下、長與短等事物表象的相互對立、相互依存關係，説明世間萬物相互聯繫、相互統一的規律，確立了對立統一的永恆普遍法則。然後，在這種辯證觀點的基礎之上，又提出了聖人處世、治世的無為之道。

【解析】
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本章主旨講的是“道”的內涵。

天下萬物，在表象上都可以分為真善美和假惡醜兩個對立的方面。美的可以造成惡的結果，善的可以造成不善的影響，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都處於運動變化之中，美轉化為不美，善轉化為不善，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。若把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，那必然會事與願違，終究會導致不善的結果的出現。

老子説明事物相互依存及變化發展的規律，並提出了一些基本的行為準則，即“無為”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。這些準則在老子道論中是深得於“玄德”的體現，也是老子道論的基本行為主張。

當然，人類作為宇宙中的一個小分子，和宇宙中的其他事物一樣，都是由肉眼看不見的分子、原子、中子、中微子等基本元素轉化或組合而來的，所以人和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是由大道衍生出來的，所以也都處於永不停息的運動和變化中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、互相轉化。

人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病，犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什麼叫對錯、什麼叫榮辱。可在這佈滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悦，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己製造那麼多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處之？其實，矛盾的產生是因為人人們的頭腦中有了知識的概念。矛盾導致兩個方面的結果，一是好的結果，一是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲絕。

道德經第三章聖人之治

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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不尚賢①，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【註釋】

①尚：推崇。

【翻譯】
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不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的温飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的。

【導讀】
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在春秋時代的大動亂、大變革中老子深刻地認識到，盲目尚賢的危害，他主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。

【解析】
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本章是老子對無為而治觀點的具體論述與見解。

老子鮮明的提出聖人之治在於無為的觀點。只要心裏沒有貪念，就不會有不滿及爭奪之心，從而使自己達到一種純樸自然的狀態。要使社會物質條件豐富，民眾就不會為温飽而起紛爭，生活安逸自在，達到一種理想的境界，民眾為了能使這種美好生活永遠延續，就會自覺地維護這種和諧共處的狀態。即便有一些自認為是的人想改變這種生活，民眾也不會同意，從而使有智巧的人也不敢有所作為。

老子還説，不要使民眾產生志向，但是要使民眾的體格強健起來，有了強健的身體，就不會有痛苦產生；不崇尚賢者，就不會產生志向，志向是人心滋生貪慾的前因，如果內心存有志向，人們就會為了實現自己的志向而不擇手段，這是惡行發生的一個前提。不以難得的貨物為尊貴，那麼民眾就不會為了得到這些難以得到的東西而產生偷盜之心。老子還特別提到，作為最高統治者，首先不要存有慾望，而應與民眾一樣達到無知無慾的境界，因為民眾是以聖人為榜樣的，聖人如果有慾望表現出來，民眾就會覺得不知所措而出現混亂。最後，老子説，能做到這些，就是無為而治，就沒有不能治理好的地方了。

王弼《道德經注》
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賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂。

道德經第四章和光同塵

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道衝，而用之或不盈①。淵兮，似萬物之宗②；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存③。吾不知誰之子，象帝之先④。

【註釋】

①衝：虛而不滿的意思。盈：滿的意思，引申為盡。

②兮：語氣詞，可譯為“啊”。

③湛：沒有、虛無的意思。

④帝之先：天地的祖先，形容其出現之早。

【翻譯】
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大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它於塵世。它看起來幽隱虛無卻又實際存在。我不知道它是從哪裏產生出來的，好像在天帝之前就已經有了。

【導讀】
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“道”無形無象，它像空虛的容器一樣能容納萬物，卻沒有邊際，沒有窮極。正是這虛虛實實、可大可小的“道”中藴含着世界的創造性因素。老子指出是“道”創造了萬物，是“道”支配着世間萬物，做人也要像“道”一樣虛懷若谷，樸實內斂，兼收幷蓄。

【解析】
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在本章裏，老子仍然在進一步論述道的內涵。他認為，道是抽象的，無形無象，人們視而不見，觸而不着，只能依賴意識去感知它，雖然道是抽象的，但它並非一無所有，而是藴含着物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，存在於天帝產生之先。因此，創造宇宙、天地、萬物及自然界的是道，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次闡釋了道的屬性。

“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”；衝，通“蠱”，虛的意思。把道比喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神迷信、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對於自我世界而言，是不為人的外觀所感覺到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無窮妙用對於得道之士來説，是永遠不會感到滿足的。因為心靈在道的世界裏自由翱翔是最快樂的，也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中，藴藏着天地萬物的本原。

“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵”。鋭，鋭氣、鋒芒，指各種自以為是的行為和輕薄浮躁的情緒。紛，紛繁雜亂、支離破碎的事物及意識。塵，指現象世界，相對於本質世界而言。暢遊於道的美妙境界裏，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的鋭氣及浮躁情緒被挫消了，一切與我無益的紛亂都得以解除；摒棄那種張揚外顯、積極進取的心態，代之以不露鋒芒、與世無爭的人生態度。以合乎道的觀點來看待世間的美醜、善惡、榮辱、貴賤，這時的人才是清醒的、有覺悟的。“不言之教”的功用即體現於此。

“湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隱，指道隱而不顯。“似或存”指似幻而實真，似無而實存。老子認為，道幽隱深沉，不可捉摸，看上去虛無卻又真實存在。在這裏，老子自問：道是從哪裏產生出來的？他沒有從正面作出回答，而是説它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由道產生出來的。

本章旨在説明不言之教的巨大功用。只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的，又是客觀存在的；正是它的虛幻，才可充實人們的內心。有了充實的內心，就可以挫鋭解紛，和光同塵。把握了世界的本質規律，就能把握自己的命運。

在前四章裏，老子集中提出了以下觀點：道是宇宙本源，而且先於天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，並且處於變化發展之中；等等。此外，老子還提出了自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點，這些學説無不充滿智慧。

道德經第五章多言數窮

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天地不仁①，以萬物為芻（chú）狗②。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎③？虛而不屈，動而愈出。多言數窮⑧，不如守中⑤。

【註解】

①仁：仁愛、仁慈。

②芻（chú）狗：用野草紮成的狗，古人祭祀時用，用後即扔。芻，野草。

③橐（tuó）龠（yuè）：古代的風箱。

④數：通“速”。

⑤中：適中的意思。

【翻譯】
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天地無所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發展。天和地之間，不就像一個風箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。

【導讀】
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老子表達了自己無神論的思想傾向，反對將天地、“道”進行人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，無所謂仁也無所謂不仁，它對世間萬物沒有特定的感情，只是任其自生自滅、自由發展。同樣，聖人治理天下也應如此，讓百姓自勞自息，尊崇自然規則，採取無為而治的方式。太多的冗政繁令只會讓人們不知所從，造成混亂。

【解析】
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這一章裏：老子由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，進而提出了“守中”的思想。和前文不執於一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一貫的。其內容主要包括兩方面：一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。

“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼説：“天地任自然，無為無造，萬物白相治理，故不仁也。”天地無所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。

“聖人不仁，以百姓為芻狗。“同樣，聖人無所偏愛，取法於天地的純任自然。即聖明的統治者對百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。對此，老子作了個形象的比喻：聖人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。

“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓風工具，即風箱。老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌盪所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。而人體就像一個小風箱，風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來修身，則生命會更富有激情，生命力會更強。

“多言數窮，不如守中。”老子通過上述比喻想要説明的問題是：“政令繁苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。“即用很多言辭法令來強制人民執行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，這樣萬物反而能生生不息，永不枯竭。這裏所説的“中”，不是“中正”之道，而是虛靜。

道德經第六章穀神不死

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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穀神不死①，是謂玄牝（pìn）②。玄牝之門，是謂天地根③。綿綿若存④，用之不勤⑤。

【註釋】

①谷：形容虛空。神：形容不測的變化。

②玄牝(pìn)：象徵深遠而看不見的生育萬物的總根源，這裏用以形容“道”的不可思議的生殖力。牝，生殖。

③是謂：這叫作。

④綿綿：冥冥無形象，連續不斷的樣子。

⑤不勤：不勞倦，不窮竭。勤，盡。

【翻譯】
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虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在着，作用無窮無盡。

【導讀】
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老子提出了“穀神”的概念，用“谷”來象徵其形狀，説明它廣大而虛無;用“神”來摹其變化，闡述它變幻無窮。他用“玄牝之門”來比喻“道”，形象地描繪了一個天地萬物“生產”於道的畫面。

【解析】
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老子在這一章裏繼續闡明“道”的特徵。他所運用的方法仍是比喻、借代：用“谷”象徵道，説明道既是空虛的又是實在的；用“神”比喻道，説明道變幻莫測；用“玄牝之門”比喻道是產生萬事萬物根源；等等。老子想説明道的作用是無窮無盡的，從時間上而言，道歷久不衰，天長地久。從空間上而言，道無處不在，無窮無盡。道孕育着宇宙萬物，生生不息。

“穀神不死，是謂玄牝。”這裏的“穀神不死”是就道而言的，説明道是博大無邊、變幻莫測、永恆不滅的。“玄”作為一個概念，在《道德經》中經常出現。它原義是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝，本義是雌性的獸類動物，這裏借喻具有無限造物能力的道。“玄牝”指玄妙的母性，這裏指孕育和生養出天地萬物的母體。把神秘莫名的“道”喻為雌性動物的生殖器官，形象地表現了無所不能、孕育着萬物的道的特性。這種粗拙而簡明的表述方法，在《道德經》中多次出現。

“玄牝之門，是謂天地根。”玄牝的門户，是孕育天地、化生萬物的根源。它的作用非常大。“玄牝之門”、“天地根”，都用來説明道為產生天地萬物的始源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手於膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前後拓。承氣之時，意想太平元氣，下人毛際，流於五臟，四肢綿受其潤，如山納雲，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯繫起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學説的一種發揮。

“綿綿若存，用之不勤。”它（指道）好像綿綿不絕地存在着，它的功能也永遠使用不盡。道無跡可尋，可又無所不在地發揮作用。它先天地而生，亙古長存，像一隻看不見的手，化育着自然萬物；又像是天地萬物的仲裁者，決定着物事、人世的沉浮興衰。

道博大無邊、無所不能，又永恆不滅、無跡可尋。它是萬物之母、一切之源，取之不盡、用之不竭；萬物皆循道而白為自作，生生不息。

道德經第七章天長地久

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪②！故能成其私③。

【註釋】

①以：因為。

②邪：同“耶”，疑問語氣詞。

③私：在這裏指個人利益。

【翻譯】
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天地永遠都存在。天地所以能長久，是因為它不是為了自己而生存，所以才永遠都存在。因此，有道的人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因為他不自私，反而能夠成就自身嗎？

【導讀】
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天地萬物皆由道生，但道在天地之中又表現為不同的形式，有自然之道，有養生之道，有處世之道，有耕植收穫之道….老子在此以天地無窮無盡之道來論述為人處世之道，提出“無私長存”、“後其身而身先”等道理。他用樸素辯證法的觀點，説明利他和利已是統一的，利他往往能轉化為利己，這種謙退無私精神，有積極的意義。

【解析】
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在本章裏，老子認為，天地是永恆存在的。而天地之所以能永恆存在，是因為它們的一切運作、變化都不是為了自己的生存而作為，正因為“不自生”，“故能長生”。天地生養萬物而獨不生自己，反而得到了長生。因此，老子希望聖人能從中悟出這個道理。如果聖人也效法天地的這種德行，不計個人得失，一心為公，也會像天地一樣“長生”。

所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”，意即有道之人凡事都讓別人佔先，反而能贏得愛戴；凡事都把自身置之度外，生命反而能得以保全。結合老子其他章節來看，老子對人之生命的見解是很透徹的，並不僅限於肉體的生命，而是把生命推廣到靈魂的範疇。如果一個聖人，能謙居人後，以天下為先，那麼他就會得到百姓的愛戴，也會永遠留在百姓心中，從而得到與道一樣不滅的長生。

“非以其無私邪！故能成其私。”老子認為，聖人這樣做，並不是因為沒有私心，而是為了成就他最大的私心，那就是得以長生。故此老子説“非以其無私邪！故能成其私”。人最大的私心莫過於實現長生，所謂長生，就是能讓自己的靈魂永遠活在百姓的心中，百姓感覺到聖人的好，就希望他能夠永遠存在，他的生命與靈魂在百姓心中就永遠都不會消失。

老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則裏又貫着社會法則。他的“後其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的原形。治理國家，只要時時把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛戴，從而體現人生價值，獲得人生幸福；為了肉體而活着的人，生命不會長久；為了人民的利益而活着的人，只要社會存在，她的英靈就會存在，因為他永遠活在人民心中。

這一章里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會看成一個統一的整體，從而要求人與入之間愛而忘私，和諧相處。無私是合乎道的美德．只有堅持這一美德，人類才能實現“長生”。

王弼《道德經注》
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自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰“能成其私”也。

道德經第八章上善若水

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾(jī)於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤⑦。

【註釋】

①上善：最高等的善。若：像。

②處：停留、居住之意。

③幾(ji:一聲)：作“接近”解。

④地：低下、卑下的意思。

⑤淵：深的意思。

⑥正：行政的意思。

⑦尤：怨咎。

【翻譯】
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最高的善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不願去的低窪之地，這種品德，最按近於“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善於保持沉靜而深遠博大，待人善於相助、真誠可親，説話善於信守諾言，為政善於治理，辦事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。

【導讀】
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聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不爭”。聖人的品格就像水那樣，停留在眾人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。

【解析】
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在上一章裏，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。

老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居於卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利於眾人的事情而不與之爭，而且還願意去眾人不願去的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。

“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裏的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。

道德經第九章持而盈之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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持而盈之①，不如其已②；揣而鋭之③，不可長保。金玉滿堂，莫之能守④；富貴而驕⑤，自遺其咎（jiù）⑥。功遂身退，天之道也。

【註釋】

①盈：滿的意思。

②已：動詞，停止的意思。

③揣：捶打，敲打的意思。

④莫：代詞，“沒有誰”的意思。

⑤而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“並且”的意思。

⑥咎（jiù）：災禍的意思。

【翻譯】
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保持着盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。

【導讀】
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日中則仄，月滿則虧，至陰則陽，至陽則陰。萬物相生相息，相互轉變，是天地間最普遍的自然規律。老子認為做什麼事都不能過度，自驕自滿，鋒芒畢露都是不能長久的。盈則傾覆，鋭則致咎，一個人在成就了功名之後，就應當順時而退，才是長保之道。

【解析】
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本章主要是講功成身退之道。

大幹世界，芸芸眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界裏，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之後，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之後，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又複雜的道理：説它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；説它複雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來説，人類的貪慾永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。

可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如雲煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往裏加水，當水滿的時候，還不停地往裏加，當然會溢出來。換一個説法：當弓被拉滿後仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖箇中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的慾望掛起鈎來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的後果就是“當局者迷，旁觀者清”，所以説，人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。

還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又鋭，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子説，越尖鋭的東西，越不會長久保存。

道德經第十章明白四達

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑑③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。

【註釋】

①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。

②專氣：志氣專一。致柔：調合到柔和的境地。

③滌除：清除。玄鑑：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑑，鏡子。

④天門：這裏指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關閉。

⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。

⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。

⑦玄德：極大極深遠的“德”。

【翻譯】
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靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權術和心智嗎？生養撫育了萬物卻並不據為已有，為世間立下了卓越功勳但並不自恃有功，滋養了萬物但並不居於主宰地位，這就是最高深的“德”。

【解析】
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本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，並透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結，對一般人和統治者提出了要求。從字面上看，每句的後半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中，應該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規律，提高自身修養，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。

人類之所以被稱為“大自然的精品”、“造物主的傑作”、“萬物之靈長”，主要就是因為人類擁有精神和意志，能夠進行獨立思考和判斷。這樣一來，人類對周圍的事物便有了自己的評判標準，人的主觀意識便會在潛移默化中發揮能動作用，並通過這種主觀對客觀的思索，以自己的喜好標註，來改造周圍的世界。然而，人的靈魂和意識所能發揮的作用，畢竟有很大的侷限性，所以難免會犯錯，甚至會造成無法挽回的損失，人們也常常因此而懊悔和痛苦。

應當説，擁有情感體驗是人類區別於其他生物的最顯著標志之一。人和其他生物為什麼會有這種區別呢？原因在哪裏？其他生物為什麼沒有痛苦和煩惱呢？這主要是因為我們人類的靈魂和肉體經常處於分離的狀態，無法從根本上達到合二為一的境界。靈魂是長翅膀的，它總能飛躍到夢想中的高度，與之相比，人們的肉體則顯得比較笨重，它無法和靈魂一起飛翔，於是出現了靈魂在一處、肉體在一處的情況；人們也可以把靈魂比喻成理想，將肉體比喻成現實，事實上，理想和現實之間總是有很遠的距離，而且美麗的理想在殘酷的現實面前往往會變得不堪一擊。理想和現實常常處於相互分離的狀態，因而會令人們痛苦、無奈和彷徨。

其實，人之所以有痛苦、懊悔的情感體驗，是因為人類有七情六慾，當我們的情感需求和自身慾望得不到滿足時，就會感到迷茫和失落、困惑和傷懷，這種情感獲得的根源還在於人的肉和靈魂的不統一。而其他生物則不同，它們的身體和心理是合一的，它們不具備完整的心理精神體系，也不會獨立思考，也無法進行意識判斷，它們對任何事物都不會敏感，因而也不會感到失落和痛苦。

可我們人類，經常用“庸人自擾”來形容無端的痛苦和煩惱。因為平庸，所以會無端地感到痛苦，無端其實是有端，只是這個端微乎其微、不值得去計較罷了。在現實生活中，又有多少人能不被瑣事所困擾呢？説白了，能不被平凡瑣事所困擾者，世上只有兩種人，一是聖人，一是嬰孩。嬰孩不諳世事，萬事皆清，頭腦混沌，不知何物為何物，也不知何事為何事，只知餓了吃，困就睡，不去思考，一切順應人的自然本性，當然不會有煩惱和痛苦，因為他的靈魂和肉體是合二為一的。而聖人也不是天生的，他也必然經過了庸人的階段，也感受過痛苦和煩惱的滋味，但他不想讓自己再受煎熬，就明智地選擇了和“大道”同步：做到了靈魂和肉體的高度和諧統一，做到了“專氣致柔”如嬰孩，做到了心境明淨無瑕疵，做到了不受知識的侷限而透悟真理的品性。

“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來‘如果我們能夠聚集自己體內精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態，就能長盛不衰。我們必須經過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無餘，鏡面必須經常擦洗，去其污垢才能明察世間百態。作為統治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。採取強硬措施不但不利於安定民心，反而會導致天下大亂。所以，要順應百姓自身的自然規律，才能收到較好的效果。當一個人心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。

王弼《道德經注》
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載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。專，任也。致，極也。任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。玄，物之極也。能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。

道德經第十一章無之為用

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

三十輻①，共一轂（gǔ）②，當其無，有車之用。埏（yàn）埴（zhì）以為器③，當其無，有器之用。鑿户牖（yǒu）以為室④，當其無⑤，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

【註釋】

①輻：車輪上的直棍，有如自行車的鋼絲。三十輻，是一個車輪直棍的數目。

②轂（gǔ）：即車輪中心穿車軸的圓木．北方叫它“車頭”。

③埏（shān）埴（zhí）：即用摶土和陶土做成飲食用的器皿。埏，借為“摶”，即摶土：埴，陶土。

④牖（yǒu）：窗户。

⑤無：這一章三個“無”，均作“空虛”解。

【翻譯】
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三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

【導讀】
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人利用事物“有”的那部分，卻不知道這功用正是“無”造就的。有無相生相成，才構成了能為人類所利用的世間萬物。

【解析】
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本章的核心問題是“有之以為利，無之以為用”，即“無”和“有”的辯證關係。無和有既相互矛盾，又相互依存。沒有無也就無所謂有，本章旨在闡明有和無的對立統一關係。我們是處在有的層面，所以，解決矛盾時要以無為本。但需要指出的是，這裏的無和有與第一章講的無和有是兩種完全不同的概念和範疇。

老子通過車子、陶器、房子這三個例子來説明問題，指出這幾樣事物都是有形的，也就是“有”，而體現它們自身價值的卻是無形的空間，也就是“無”。有和無的關係，就是“利”和“用”的關係。利是使用價值的前提條件，用是使用價值的決定性因素。所謂“有無相生”，是就利和用關係而言，利和用的關係是相輔相成、不可分割的，有有就有無，有“實”就有“虛”，在時間上沒有先後，在主次上也沒有本末。老子把無作為主要對立面來考察，這具有很大的片面性，如果沒有車輪、瓷器、房子這些有形物體的存在，中空的無在哪存在呢？又如何發揮作用呢？所以片面強調“無”的作用也是不合理的。但是，我們看待問題的時候，必須以無為本，以有為未，崇本而舉末。這是因為，我們是處在有的層面的，只有守住其對立面的無，才能利於有。倘若以有為本，以有治有，就會加速有向“沒有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。

老子對無和有的辯證關係的論述，具有很大的借鑑意義。就治身而言，要想健康長壽，就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有形的身體，而根本在於關注無形之法身，只要守住法身，健康長壽就會成為必然。人體就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會倒塌。

就治國而言，其根本在於神聖的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度發達的政治文明和精神文明，國家自然就會保持持久的繁榮和穩定。

可是，在現實生活中人們往往把虛無縹緲的無當成有，為根本不存在的東西徒生煩惱、憂愁，比如有人幻想天上掉下了金元寶，原本一貧如洗的人，卻存為如何利用這筆鉅額意外之財而躺在牀上苦思冥想。當別人都去辛苦打拼拼的時候，他卻躺在牀上，沉浸在自己美麗的幻想裏，但日子一天天溜走之後，他依然躺在牀上做着美夢，直到最後他餓成皮包骨，在臨死之前還在幻想山珍海味正在桌上。

在現實生活中，究竟該怎樣正確對待有和無呢？只有始終保持虛無的態度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不亂用，這樣才能達到“以無為有”的境界。因為有和無是互相轉化的，我們擁有的東西也會瞬間化為烏有，只有保持虛無的心態和境界對待自己擁有的東西，才能真正地擁有它們。所以，我們是處在有的層面的，解決矛盾時要以無為本。

王弼《道德經注》
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轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。

道德經第十二章去彼取此

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。

【註釋】

①爽：指口腔味覺發生毛病。

②田久：打獵。

③妨：本指妨礙、損害的意思，這裏特指盜竊、掠奪之類行為。

④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。

⑤彼：指外。此：指內。

【翻譯】
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五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐温飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。

【導讀】
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眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。

【解析】
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本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。

在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知着色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脱，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏鋭的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。

“五色令人目盲”，這裏的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。

在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。

我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏鋭地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。

道德經第十三章寵辱不驚

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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寵辱若驚①，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者②，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。

【註釋】

①若：作“乃”字或“則”字講。

②所以：可譯為“……的原因”。

【翻譯】
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得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什麼叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什麼叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什麼禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付於他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任託付與他。

【導讀】
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本章是老子將修身觀、治國觀相互結合的論述，講如何對待榮辱，如何對待自身的問題。提出“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可託天下”的重要觀點。

【解析】
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本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》裏經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。

“寵”指非常道，“辱’’指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學説中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之説。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子説：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此説來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。

人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為芸芸眾生奔走於各種名利場，不可能完全擺脱榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和讚許時，心裏會感到喜悦；但這種喜悦是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛並不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態。

在老子看來，人在榮辱面前的這種表現，雖是常態．但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之後便成過眼雲煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。

為了便於人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是説得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什麼叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫做作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心裏還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什麼世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，並且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什麼，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來説明人們應該有什麼樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下；若可託天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那麼你只配寄身於天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那麼就可以把天下事託付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融於天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講：求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。

在現實生活中，一般人對於身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活着就是為了壽、名位、貨等身外之物，對於功名利祿，可説是人人都需要。但是，把它擺在什麼位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發，認為生命遠遠貴於名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動於衷，然後可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，並非勢同水火，關鍵在於如何看待。如果善於正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善於對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至於為榮辱所羈絆。

王弼《道德經注》
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寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地。故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。無以易其身，故曰“貴”也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰“愛”也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。

道德經第十四章執古之道

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。

【註釋】

①夷：看不見。

②希：聽不到。

③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。

④詰（jié）：追。

⑤一：即“道”。

⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。

⑦昧（mèi）:昏暗，陰暗。

⑧繩繩（mǐn）、渺茫、不清楚。

⑨惚恍：閃爍不定的樣子。

⑩古之道：就是太初的大道。

⑪有：指世上萬事萬物。

⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。

⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。

【翻譯】
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怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不着，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。

【導讀】
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“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配着萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。

【解析】
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本章着重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裏，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裏，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不着的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所説過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。

因此，在本章中，為了讓人們對超脱於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配着現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。

什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生着影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。

什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常説“大道無聲”。

那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸着時，我們就稱它為“微”。

大道就是那個看不見、聽不見、摸不着的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。

什麼是惚恍？我們説大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不着，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。

為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼説？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。

何謂“道紀’’？簡單地説，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。

綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配着世間的具體事物，統率着一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。

道德經第十五章微妙玄通

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②；豫兮若冬涉川③；猶兮若畏四鄰④；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【註釋】

①士：懂得“道”，行為符合道之法則的人。

②容：形容，描述之意。

③豫：獸名，性多疑，每有行動，踟躇不敢行，這裏用以形容行為之瞻前顧後。

④猶：獸名，其特點與“豫”相似。

【翻譯】
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古時善於行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠，不是一般人所能瞭解的。正因為他深藏不露無法瞭解，所以只好勉強用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居於強鄰的包圍之中，不得不時時警惕萬分；他的拘謹嚴肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠豁達啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動盪中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

【導讀】
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正如“道”淵兮、湛兮一樣，得道之人也“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發展的規律，自然也懂得如何順道來修身、處事，故而他們身上所表現出來的特徵和“道”本身的特徵極為相似。他們謹慎又曠達、嚴肅又灑脱、警惕又渾厚、純樸又融和。他們含而不露、高深莫測、從不自滿，故能去舊更新，不斷進步。

【解析】
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本章緊接前章，對體道之士作了具體描寫。老子稱讚得道之人的“微妙玄通，深不可識”，是因為他們掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。因得道之人具有良好的人格修養和心理素質，有很強的靜定功夫。他們表面上清靜無為，而實質上藴藏着極大的潛能，他們極富創造性，只是不願顯山露水。他們靜謐幽深，難以測識。因而得道之士的精神境界，要遠遠超出一般人所能理解的水平。

在中國古代，為官者通常被稱為士。如果説在中國古代社會，世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，士人就構成了這個固定框架中最為複雜、活躍，併產生了深遠文化影響的階層。老子所描述“善為道者”，能夠“濁以澄”而“不盈”，因“不盈”而“能敝而新成”，因此其也成了老子實現政治理想的主要依託者。

為了使人們能深刻領悟“道紀”之人的情貌特徵，老子就得道之人的特徵作了概括，我們歸結為以下九點，並逐一進行解析。

一是“豫兮若冬涉川”。豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。涉川，戰戰兢兢，如臨深淵。全句的意思是：得道之人的每一步行動都是無比警惕、小心的，就如同冬天赤腳過河一樣小心謹慎。眾所周知，在冬天沿着冰面過河是十分危險的行為，稍有不慎就會滑倒，甚至掉進冰窟裏丟掉性命。得道之人，無論遇到什麼樣的情況都會表現出謹慎的態度，就如同冬天涉河一般。

二是“猶兮若畏四鄰”。猶，小心、猶豫的樣子。全句的意思是：得道之人好像畏懼自己的鄰居一樣，在日常生活中處處嚴格要求自己，約束自己的言行使之不逾越常規；制止自己的行動使之不囂張放肆，幹擾鄰居的生活。人是羣居動物，得道之人也是人，他們不可能脱離社會生活而存在，他們要生存就必須與周圍的人建立密切的聯繫，離羣索居不是真正的得道之人，當他們和周同的人進行交流的時候，就不可避免地產生矛盾，，處理矛盾的過程最能反映一個人的道德觀和處世哲學，因而周圍的鄰居對其評價的高低是至關重要的，它最能反映一個人的道德水平。

三是“儼兮其若客”。儼，莊嚴肅穆的樣子。全句的意思是：得道之人無論在什麼場合、什麼情形之下，都會把自己擺在客人的位置上，小心謹慎、嚴肅認真地對待人和事，而不會隨隨便便地對待日常生活問題。從生命的本質意義上來講，每個人都是人生路途上的匆匆過客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一樣，不能超越生和死，這是“大道”的必然規律，得道之人和大道同步，他們以謙遜的心態做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，這和世間的庸人有着本質區別，庸人總是以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度來對待自己，而以驕縱的態度對待自然。庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私慾，最後也必將以毀滅自己而結束。老子主張以客人般的身份，來度過自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄為。

道德經第十六章致虛守靜

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸③，各復歸其根。歸根曰靜③，靜曰覆命。覆命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒身不殆⑦。

【註釋】

①篤（dǔ）：極度、頂點。

②芸芸：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。

③根：即事物的根本。

④常：萬物運動與變化中的不變的律則。

⑤容：包容、寬容。

⑥天：自然界的天。

⑦沒身：終身。

【翻譯】
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使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循着循環往復的律則，叫作“明”。不瞭解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。瞭解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而’行才能長久，終身可免於危殆。

【導讀】
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宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。然而只有致虛守靜到極點的聖明得道之人才能看到這種永恆不變的自然規律。老子希望人們從虛寂沉靜的發境去觀看世間萬物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來對待事物，達到“歿身不殆”。

【解析】
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本章闡述的是“道”的本質，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨着事物的變化而變化，使自己處於永遠安樂的境地。

老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、’“明”、“容”等概念。

“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置於靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融於太虛之中，達到了物我兩忘的狀態。

道德經第十七章功成事遂

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。

【註釋】

①太上：最上等的。

②貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。

③事遂：把事情做好了。

【翻譯】
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聖人治民，人民感受不到他的存在；其次的統治者，人民親近他、讚譽他；再次的統治者，人民畏懼他:更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的威信不足，人民才不相信他。聖人施道，悠閒自在，少發號施令。事情辦成功了，老百姓會認為：“我們本來就是這樣的”。

【導讀】
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統治者的四種層次，不同的次人民對待他的態度也名不相同。其中最好的統治者，悠閒自在，很少發號施令，人民其至感覺不到他的存在。當事情辦好之後，人民會認為自已本來就是這樣的。

【解析】
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在本章裏，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那麼統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？

老子説大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常説“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑着自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這裏的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。

老子在本章裏將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便於理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立聖言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下並以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是羣起而侮之的末路之王。

“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這裏指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，説明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示着老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時採取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是儘量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者採用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。

“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他讚譽他，他施惠於民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。

“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人。不可一世的神態，並用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關係視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。

“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼裏，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。

道德經第十八章大仁大義

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【翻譯】
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大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現了，才會產生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時候，才會出現忠臣。

【導讀】
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在老子看來，人人所向往的仁義的出現，恰恰是因為大道荒廢了;那些巧詐、奸偽的出現，恰恰是因為人們恃以提防、辨別他們的智慧。同樣，孝慈、忠臣的出現無不如此。乍看老子的説法很難理解，但仔細思索卻發現，道理盡在其中。

【解析】
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在本章中，老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時，像“仁義”這些東西自然地存在於人們的行為當中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導的必要。只有當社會秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時候，人們才會由於缺乏這些東西而大加倡導。

從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經成為儒家文化的核心思想和價值取向。然而，老子卻創造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會制定禮儀，並以此來規範人們的行為，區別貴賤，結果原本沒有的虛偽和姦詐也隨之而來。

老子是一個善於洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實質，從結果看出原因，這個本質和原因往往就隱藏在表象和結果的反面。

老子為什麼總能從事物的表象和結果的反面找到答案呢？原因就在於我們人類是最複雜的情感動物，擁有自己的思想和意志，能夠進行思考，在處理問題時，更有自己獨特的想法和行為準則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發展壯大，但隨着智慧的開啓，愈發變得狂妄自大、唯我獨尊起來。人類忘記了自己的由來，不再遵循自然大道，這種對大道的漠視態度，使得人類離大道越來越遠。

偏離大道越來越遠，帶來的直接後果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發生，人類就人為地制定了一些行為規範來加以約束，於是一些政令條文、獎懲制度、政策法規也隨之出現。這些政策法規雖然在一定程度上緩解了社會的壓力，但它並不能從本質上解決問題。廢止大道的結果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區分，對於好的、正確的我們要加以褒揚、讚頌；而對於壞的、錯誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會的正常運轉。

針對這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結構上來考察，“二人”為“仁”。為什麼需要兩個人呢？因為沒有比較就沒有鑑別的標準，有參照物才能進行區別對待。假如人與人之間不用交往，那麼我們人類也就不能稱為“人”了。孔子曾這樣定義“仁_”，他説：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。

“仁”和“義”合起來就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義並熱愛同類的行為。仁義能帶來和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們在明白了這個道理之後，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現。

那麼為什麼要提倡仁義？就是因為存在不仁不義，大道作為社會自然的公平準則被拋棄了。為什麼會出現這一情況呢？這是因為人是有慾望的動物，由於慾望的驅動，人們難免會利用各種手段來滿足自己的私慾，有些人為了職位的攀升，對上級溜鬚拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脱罪責，不惜矇騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實的面孔，其實心裏早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質掩藏在華麗的外表和花言巧語裏，他們越是裝得仁義，就越能得到大的好處。

這種處處矇騙別人的行為就叫大虛偽，為什麼會有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因為人們運用機巧智慧的緣故。“偽”字該如何解釋呢？“人為”即偽。人為就是人有意去做而不是順應自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時候往往會自覺不自覺地摻雜進自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鈎心鬥角等行為，雖然這些行為是在暗中進行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。

為什麼要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因為六親（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什麼會有忠臣出現？就是因為奸臣當道，國家太昏亂了。

只有六親不和睦了，才會提倡孝和慈，為什麼這麼説呢？六親不和睦是人有智慧的結果，有智慧就會有私慾，私慾得不到滿足時必然會發生矛盾和爭鬥，這種爭鬥由小及大會危及國家的安寧，於是不得不制定一些行為準則：做兒女的應該孝順自己的父母；做父母的應該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈。可當人們的心中沒有這些概念的時候，就無所謂孝和慈，大家其樂融融，無老無少，無長無幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標準，人們就要時時考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標準，別人以他們的標準來看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會被別人橫加指責，其樂融融的祥和景象就會遭到破壞。“國家昏亂，有忠臣o"這句話不能單純地理解為國家混亂了，才有忠臣，而應當理解為，在國家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時期是不會顯山露水的，只有在國家出現混亂的危機關頭他才會挺身而出，拯救國家於危難之中。

道德經第十九章少私寡慾

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足②。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

【註釋】

①聖：此處是指一種智能而言，不同於“聖人’’的聖。

②文：文飾，浮文。

【翻譯】
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拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回覆到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“聖智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私慾雜念，拋棄“聖智禮法”的學問，就沒有憂患了。

【導讀】
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老子提出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的治世思想。認為“仁義、“聖智”等不足以作為治理國家的法則，只有歸於原始，保持事物的本性才能免除世間的憂患。

【解析】
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在本章中，老子對前一章提到的社會弊病又作了進一步闡述，並針對社會病態，提出具體的治理方案。

在前一章中，老子説“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點明“絕聖棄智”，這使人不免產生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點誰也不能否認，但好的東西不一定有好的用途。也就是説，如果將聰明才智用於為百姓服務，用於積善養德，那無疑是好的，是應該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。

老子認為“聖”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實的利益。由此可見，老子並非真正倡導愚民政策。）“下德”的聖人藉助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質財富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對“奇物”產生慾望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責統治者的文化，在他看來，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因為它對人民毫無益處。所以，老子提出一種烏托邦思想使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡慾”，對恢復人的自然本性，具有一定的意義。

許多本子以“少私寡慾”句結束本篇，而把“絕學無憂”作為下一章的開端，“絕學無憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡慾”並列。對於“絕學無憂”一句，學術界也頗有爭議。一種看法説“絕學無憂’’指棄絕學習就沒有憂慮了。也就是認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了，因而導出結論：老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點則認為，“絕學”指拋棄那講聖智、仁義、巧利的學問，將其置於身外，免去權欲的誘惑，做到無憂無患。還有一種觀點認為，老子所説的“絕”，其實就是絕招的“絕”，也就是獨門絕技，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同於世俗的獨到學問，才能無慾無求，真正做到無為。

在遠古時期，人類和自絕仁棄義，民復孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無不直接取於自然。當時人類的認識有限，並不比別的動物高明多少。可隨着認知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認為自己是萬物的主宰，並且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實，這是人類為擁有智慧而付出的代價。後來，人類還出現了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良後果。有一故事，頗受啓發：客機在沙漠失事，留下了十一名倖存者，在倖存者中，有教授、官員、經理、軍官、主婦……還有一個傻子。沙漠白天的氣温高達五六十度，要想生存就必須及時找到水源，求生的本能支撐着每個人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當他們看到一片綠洲，狂奔而去時，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識到，自己發現的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們為此黯然神傷，心灰意冷。而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之後，他還在拼命地尋找水源，最後他爬上一個沙丘，看到了水，就呼喊着讓其他人過去，可沒有人理會傻子的話。三天後，當救援人員趕到時，發現除了傻子還活着，其他十個人都死了。

傻子不懂什麼叫海市蜃樓，也不懂什麼叫欺騙，當然也就不會猜疑，不會等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當然，本章並不是倡導我們都去做傻子，而是啓發我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質樸淳厚、少私寡慾，這樣才能與大道相通。

王弼《道德經注》
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聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直雲絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。

道德經第二十章獨異於人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。眾人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

【註釋】

①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。

②幾何：多少。

③荒兮：無邊無際，形容其大。

④央：完結的意思。

⑤熙熙：快樂的樣子。

⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。

⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。

⑧兆：徵兆，跡象的意思。

⑨沌沌(dùn)：不清楚。

⑩孩：嬰兒的笑聲。

⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。

⑫察察：苛刻之意。

⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。

⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。

⑮飂(liǎo)：狂暴的風。

⑯以：在這裏作“用”字解。也有“能耐”意。

【翻譯】
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應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閒散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當別人都光耀自炫的時候，只有我昏昏昧昧；當別人都精明靈巧的時候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因為我以守“道”為貴。

【導讀】
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美醜，貴賤都是相對的而言的，，隨着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。

【解析】
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本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。

道德經第二十一章孔德之容

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（míng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閲眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

【註釋】

①孔：是“大”的意思。

②恍：不清楚。惚：不清楚。

③窈：深遠。冥(míng)：闇昧不清楚。

④精：是極細微的物質性實體。

⑤閲：認識。甫：同“父”。

【翻譯】
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大德的形態，是隨着“道”轉移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠闇昧，其中卻有精質。這精質是非常實在的，其中有信驗可憑。從現在上溯到遠古，它的名字永遠不會消失，依據它才能觀察認識萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？是從道開始認識的。

【導讀】
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“道”是由極其微細的物質所組成的。道雖然恍惚縹緲,卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循着道的。通過道，人們可以知道世界的初始。

【解析】
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這一章裏，老子闡述了“道”和“德”的關係，認為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所説的道，既有虛無的一面，也有現實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。

老子以“孔德之容，惟道是從”統領全篇。“孔”字的常意，歸納起來就是廣大、非常、通達、博大的意思。“容”指的是包容，這個字的上面是個寶蓋頭，象徵一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那麼這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當我們的內心充滿德性時，就會表現出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。

在本章裏，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在着一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質在流轉，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在着，儘管是幽暗深遠的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在着，可那正是事物的本質所在，這一本質已超出了我們人類所能認識的範圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，並在討淪道的時候引進“精”。精是為了説明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。

大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠。道是德的根本，德是道的顯現；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合於道者無德。根據上述觀點，老子所建構的道德體系也就基本完善了。道體現在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對於人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內在素質的標準。只有真正領悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發揮到極致。這就是大道和大德的關係，我們只有對大道和大德的關係有了深刻的認識，並將它們在實踐中加以驗證，才能領悟大德的真正內涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對於人類本身來講，具有十分重要的意義。

王弼《道德經注》
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孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚，無形不繫之嘆。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠之嘆。深遠不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。

道德經第二十二章聖人抱一

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式①。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭④。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。

【註釋】

①式：這裏可以理解為法則。

②伐：誇耀。

③矜(jīn)：自高自大的意思。

④莫：沒有誰。

【翻譯】
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委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低窪反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產生迷惑。因此有道的人堅守這一原則作為治理天下的範式。不自我表揚，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勳卓著；不自高自大，反而能長久。正因為善於謙讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所説的“曲則全”等話，怎麼會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。

【導讀】
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老子用連續的六句話“曲則全，枉則直，窪則盈,敝則新，少則得，多則惑”來表達了以退為進、不爭而爭的處世方式。一味求強、求盈，只會導致失敗。

【解析】
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在本章中，老子論述的重點在於“不爭”。在老子看來，不爭符合“道”的本質，炫耀、貪婪、爭強好勝之人違反了道，所以註定會落得不幸的下場。

老子在開篇説道：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”儘管這六個短語分別指代六種完全不同的事物，但它們反映了一個共同道理，那就是“委曲求全”。這對於人類而言，是一種謙遜的生活態度。對於除人以外的諸多生物而言，委曲求全實能保全性命，以免受外來的傷害，這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。

“木秀於林，風必摧之”和“塞翁失馬，焉知非福”，反映了任何事物都存在對立統一的兩個方面，本章則再次反映了老子的辯證思想，老子用“曲與全，枉與直，窪與盈，敝與新，少與得，多與惑”來闡述道順其自然的理論。如“窪與盈”，“窪”就如同一隻空杯，“盈”就如盛滿水的杯子，也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問題卻很片面，要麼看不到深層內容，要麼看不到相反的一面。可是聖人卻能遵循和運用道，全面而深刻地認識事物的本質。

即便是在人類之外的生物圈中，仍存在着環環相扣的食物鏈，各種生物為了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍，它是一種“善變”的樹棲爬行類動物，它的皮膚會隨着背景、温度的變化而改變，這主要是為了保護自己免遭襲擊，使自己生存下來。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物，有些爬行動物常在人們不經意間改變身體顏色，然後使自己與周圍的環境融為一體。這種生理變化，既有利於隱藏自己，又有利於捕捉獵物。因此，在自然界中，其是當之無愧的“偽裝高手”。又如蛇，蛇是一種最柔軟的動物，正因為它柔軟，所以它才可以任意改變自己的形狀，可以躲避敵人的進攻，並自由前行而不受外界環境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅硬，它還能自由前行嗎？這聽起來覺得可笑，但問題的根源在於它違背常理，即我們所説的“大道”。大道雖然看不見摸不着，但能為人類所感知，“德”是“道”的體現，它體現了道的無行無為。

我們經常用臘梅的孤傲和柳樹的温順來形容完全不同的處世風格，臘梅不畏懼嚴寒，傲然挺立，任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭豔。而柳樹不同，它隨風舞動，姿態嫵媚。迥異的“個性”就必然造就了兩種完全不同的命運：正因為臘梅堅挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就會脱落；而柳樹左右搖擺，即使碰到它，也不會受損，反而得到了“楊柳依依”的美名。

老子的委曲求全之道，在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們：做人過於清高，必然招人嫉妒打擊；為人過於強勢霸道，必然樹敵過多而不能長久；待人過於嚴苛必然被人孤立。而保持低調，委曲求全，不但能夠避害，還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個道理，他們永遠都會處在曲和枉的境界裏。沒有了概念和分別，也就沒有了矛盾，沒有了矛盾也就沒有了痛苦，沒有了痛苦也就自在無為，和大道同步了。得道之人的眼裏沒有自己，自然也就沒有別人或他物，所以沒有任何東西遮蔽，自然會清澈明亮，也就什麼都能看得見了；聖人沒有等級觀念，自然也沒有善惡是非的標準，自己沒有對錯，別人也無所謂善惡了，他們不自誇，也不損人，自然會得到別人的讚揚、擁護和愛戴。他們對於自己的成績從不誇耀，心中沒有功過的概念，自然也就不會驕傲。可是常人則不同，有點成績就沾沾自喜，恨不得讓天下人都知道；也許剛開始別人還能容忍，可是炫耀的次數多了，就會導致別人的厭倦，不但無法得到別人的認同和稱讚，反而會招來諷刺和挖苦，這就得不償失了。

道德經第二十三章希言自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

【翻譯】
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不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。

【導讀】
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驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。

【解析】
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本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。

“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。

“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。

“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。

“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。

“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。

因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。

王弼《道德經注》
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聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。

道德經第二十四章物或惡之

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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企者不立①；跨者不行②；自見者不明；自是者不彰③；自伐者無功；自矜者不長④。其在道也．曰：餘食贅（zhuì）形⑤。物或惡之，故有道者不處。

【註釋】

①企：就是翹起足，用腳尖站立。

②跨：加大步伐，想要快速行走。

③彰：明顯，顯著。

④長：長久。

⑤贅（zhuì）：多餘的。

【翻譯】
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踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我誇耀的，反而建立不了功勳。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以説都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。

【導讀】
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“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是輕浮、急躁的舉動，都是有道者所“不處”的。急躁冒進、自我炫耀的行為都會導致失敗，不符合自然規律的政策也同樣不會取得相應的成果，老子告誡人們為人應謙恭謹慎，為政應温和柔順。

【解析】
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這一章主要講“自然”的道理。自然是順道而行，不自己妄為。自己妄為不僅多餘，而且會起反效果：這裏所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含着辯證法的觀點，即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”等篇中所揭示的表現及其結果往往是對立的，這正是老子思想的精華所在。

在本章中，老子列舉出了幾種不懂道的突出表現。實際上，這種列舉還可以無限延伸，因為不站在道的立場來看待和處理事物都是不懂道的表現。這裏，老子用了擬人的手法，他説，對於不懂道的行為，“物”是不會喜歡的。這是因為物一直都是遵循着道的規律運行，因此根本不會出現不依循道的規律運行的物。如果要讓物違反道的規律運行，這是無論如何也做不到的，這就是篇中“物或惡之”的意思。凡是明白、理解道的，絕對不會去做違反道的事情。

老子還以極其精練的語言向我們闡釋了人的主觀意志和客觀規律之間存在的矛盾，進而舉出自己的看法：人們只有遵循自然大道，依照客觀規律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行為和結果過於對立。

“企者不立，跨者不行。”用腳尖是難以站立起來的，這是由人的身體結構決定的。人類直立時，身體的全部重力都落到了兩隻腳上，所以腳長的厚實、寬闊，以支撐沉重的身軀。這種平衡一旦被打破了，那麼全身的重力都會落在腳尖上，而腳尖窄小、瘦弱，無力承擔全身的重力。如果人們用腳尖直立身軀，必然會違背自然規律，這就不符合“道德”的行為。在“企”的行為中，包含着一種憑着個人努力以抗拒本來限制的意圖。這裏的“企”和“跨”，都是指那些違背自然、自高自大、拼命炫耀顯示自己的人的舉止行為，其結果卻適得其反。

同理，“跨”是三步並作兩步走的意思，也就是一條腿抬起來還沒等落下就要走第二步，這種走法也是違背自然規律的，怎麼可能實現呢？跨是為了加快速度，但是，跨的結果往往適得其反，因為這麼一跨就走不了路了。

道德經第二十五章道法自然

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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有物混成，先天地生。寂兮寥兮①，獨立而不改，周行而不殆②，可以為天地母③。吾不知其名，強字之日道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【註釋】

①寂：沒有聲音。寥：沒有形體。

②殆：通“怠”。

③母：根本。

【翻譯】
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有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經產生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，週而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什麼名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。

【導讀】
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道是獨立而不改的，又是循環往復的;“道”是天地萬物之本源，世間切都因“道”而運行，人也必須依“道”行事才能長存。在這裏老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理。

【解析】
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這一章講道是天下萬物的母親。世界上有四種東西最大，即王、地、天、道。王是人的代表。人、地、天三者都受到上一級法則的制約，而道本身就是自然的。“道法自然”並不是説道之外還有個“自然”．而是説道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。

“有物混成，先天地生。”這裏的“物”，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》中講了“陰”、“陽”兩個符號，這兩個符號相互變化、相生相剋。如果我們以陽為精神的代號，那麼陰則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便衍生了應有盡有、無窮無盡的世界。

那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎樣一種情況呢？老子形容説：“寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母。”“寂”是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大。“獨立而不改”意為超脱於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。“周行而不殆”指的是它無所不在，處處都有道。不論物也好，心也罷，都有它的存在，永遠無窮無盡。“可以為天下母”，這個東西是一切宇宙萬有的根本，所以才説道是“天下母”。

在上面這段話中，老子又一次論述了道的性質和規律：道是物質性的，是最先存在的實體，但這個實體看不見摸不着，既寂靜又空虛，不以人的意志為轉移，無所不在地運行而又永不止息。大道無形，沒有可供我們辨認的具體形狀。但是，道又確實是存在的，只不過它不與我們所認識的事物相同，它是一個混沌的整體，早在天地生成之前就已經存在了，所以它是超越時空概念的事物。對於大道，人們既不能通過肉眼看到它的樣子，也無法通過耳朵聽到它的聲音。儘管我們看不到、聽不到，但這並不代表大道不存在。大道就在我們的身邊，它不但影響着我們的行動，還制約着我我們的行動。當人們的行為不順應大道時，它就會給我們降下嚴厲的懲罰。道時時刻刻都存在着，它沒有等級，沒有分別，是完全獨立的。正是由於道沒有等級，沒有矛盾的方面，所以它永遠不會走向自己的反面，不會發生改變，時時刻劃保持恆久不變。道是一個整體，它遍及整個宇宙，從這個意義上説，道是萬物的本源。

“不知其名，強字之曰道，強為之名大。”“強”有籠統的、大概的意思。世界的本原是極其微小的，應當用“小”來為它命名。但是，老子在本篇不用“小”而用“道”字命名，這是賦予“道”字深刻的哲理內涵。又因為它實在無量無邊，所以也可叫作“大”。道的本義為“道路”，後引申指行為、規則、方法等。在這裏，老子以“道”字為世界的本原命名，旨在為人們指明認識世界的正確道路，即先認識世界的的本體，讓人們瞭解道的運動、發展、變化所體現出來的對立統一規律．這也是人們應當遵循的人生法則和社會法則。認識的最終目的在於識道，也就是“見小”，見小才能“明”。何為明呢？明指的是明白道所體現出來的對立統一規律。道為宇宙的本原，其本質為“小”，本質是永恆的；其表象為“大”，表象是變幻的。小與大是相對的，可以相互轉化、相互統一而存在。

“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”“大”也就是“逝”，逝是永遠向內外四面八方延伸發展，等於説宇宙是無限的擴張。這句話説明世間的一切事物都是由小到大，由大到小，循環往復，變化發展的，這就是對立統一規律。這裏的“反”的意思，既是道的創造活動，又是道的創造活動的成果現實世界。現實世界就是道所創造並捧在它手中的一件偉大作品，而天、地、人就是這件偉大作品中的最重要、最基本的結構和組成部分。至此，道也就不再是無聲與之相應、無形與之相伴的孤寂的存在物了，它轉化為一個豐富多彩、千姿百態的現實世界。

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”道的本質是小，然而，世間所有的事物皆由道生成，因此道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬物。

道德經第二十六章宜戒輕躁

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。

【註釋】

①躁(zaò)：這裏有動的意思。

②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。

③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。

④燕處：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在裏面。

⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。

⑥根：本。

【翻譯】
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穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。

【導讀】
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在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。

【解析】
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本章將了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析了重與輕、靜與躁的關係，闡明瞭治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可託天下”的觀點十分相似。

“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裏，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。於是，老子得出了一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。

在分析重與輕的關係時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維繫。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食．生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所説的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裏指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動盪的矛盾與衝突的狀態。同樣，這裏的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。

對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子説：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裏顯然用了隱喻的手法，“輜”在這裏指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話説的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。儘管他們也有可供享受的亭台樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是説，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。

道德經第二十七章常善救人

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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善行無轍跡①；善言無瑕（xiá）謫（zhé）②；善數不用籌策③；善閉無關楗（jiàn）而不可開④；善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑥。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑧。

【註釋】

①轍跡：車子在泥土的路上走過，車輪輾過留下的痕跡。

②瑕（xiá）謫（zhé）：缺點，毛病。

③籌策：古代用竹製的計數的器具。

④關楗（jiàn）：關鎖門户的器具。

⑤繩約：用繩子捆起來。

⑥襲明：聰明不外露。襲，掩藏。

⑦資：借鑑。

⑧要妙：精深微妙。

【翻譯】
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善於行走的人，不會留下痕跡；善於説話的人，不會在言語上留下任何破綻；善於計數的人，不用籌碼也能計算；善於閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善於捆縛的人，不用繩結別人也無法解開。所以有道的人經常善於做到人盡其才，因而他眼裏絕不會有無用的人；經常善於做到物盡其用，在他眼裏絕不會有無用之物。這叫作內藏着的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑑。如果不尊重善人的指導，不珍惜不善人的借鑑作用，即使自以為絕頂聰明，其實也是大糊塗。這實在是精深微妙的道理。

【導讀】
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人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。聖人常常能夠以道救人、以道用物，才能做到無所遺漏，這才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否則僅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。

【解析】
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這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來説，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所説的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。

老子所説的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。

道德經第二十八章常德乃足

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知其雄，守其雌，為天下谿（xī）①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式②。為天下式，常德不忒（tè）③，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用之，則為官長⑤，故大制不割。

【註釋】

①谿（xi:一聲）：溝溪，山裏的小河溝。

②式：這甩可作“模式”、“楷式”講。

③忒（tè）：差錯。

④樸：素材。老子有時用“樸”來表示“道”。

⑤官：管理的意思。長：首長、領導的意思。

【翻譯】
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知道什麼是雄強，卻安於雌弱，甘願做天下的溪澗。甘願做天下的溪澗，永恆的德就不會流失，而回復到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什麼是明亮，卻安守闇昧，甘願成為天下的範式。甘願做天下的範式，永恆的德就不會出差錯，而回復到真樸的狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德才能充足，而回復到自然本初的純真狀態。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個體系，不可分割。

【導讀】
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保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其榮”，另-一方面也應“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。即既要有積極前進的一面，也要有謙虛不爭的一面。只有這樣才能歸於純樸，利用萬物。正確的制度也是自然而成、不可分割的。

【解析】
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道的自然法則是兩極相生，物極必反。有道者深明此理，所以自願處在世俗認為不好的一面。這樣，就消除掉了因處在“好”的一面產生的負面作用，使自己始終保持合於道的完整狀態，即“嬰兒”、“無極”、“純樸”的狀態，懂得了這個道理，即使做了官，也會進退自如。這就是“大制不割”的道理。

“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。”“雄”即剛強。“雌”即柔弱。“復歸於嬰兒”，即回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態。老子認為，剛強是有為的表現形式，是不合於道的；而柔弱是無為的表現形式，是合於道的。所以，他要求人們堅守柔弱，只有這樣才能合於道。“温柔似水”一詞常用來形容女子美好的性格特徵，這是因為水性本柔，可以承載天下萬物，如果人們能夠如溪水般柔順，那麼也就回歸到嬰兒般的自然人狀態，這才是合於道的。

“知其白，守其黑，為天下式。”“式”意為範式。世界的範式指的是世界的本體，也就是“道”。在老子看來，只有深知什麼是明亮，又能安於闇昧，才能成為天下的範式。

“為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”意為無邊無際、無始無終。這句話的意思是説：成為天下的範式，永恆的德就不會出差錯，永恆的德不出差錯，就會回覆到宇宙的初始狀態。老子想通過這句話告訴我們，得道之人要實施無言之教，而不是將自己的觀點強加於人。他強調不把人的思想引入歧途，這正體現了老子無為而治的處世哲學。

“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。“樸”指的是自然事物的本質，這種本質指的就是“道德”。這句話的意思是説，深知尊榮，卻安守卑辱，甘願做天下的低谷。做了天下的低谷，永恆的德就充足了；永恆的德充足，就會返璞歸真，回到自然淳樸的狀態中去告訴我們。人生來就有慾望。貪慕榮華富貴是人的本性：如何才能使人們不過分貪圖富貴呢？老子認為，榮華富貴終歸要回復為無，人們只有懂得這個道理，才能泰然處之，面對外界的事物，做到無所容無所不能容，這才是大道了道的境界，然而，大道修得圓滿，並不意味着大功告成了，人們還要繼續堅道的理念。否則，道又會進入到從無到有的循環往復之中去了。

道德經第二十九章去奢去泰

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨③；或歔（xū）或吹；或強或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以聖人去甚⑥，去奢，去泰。

【註釋】

①取天下：治天下。

②不得已：得不到罷了。已，罷。

③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”。

④羸：瘦弱。

⑤隳：毀壞。

⑥甚：非常的、極端的。

【翻譯】
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想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，不能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

【導讀】
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天下是“不可為、不可執”的。如果依靠強制措施來治理天下、執掌天下只能招致失敗,最終失去天下。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照着“道”而進行運作，聖人要做的不是去通過自己的意志改變它們，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為。

【解析】
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這一章重點説的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裏，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是説，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裏，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裏的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是説，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑着主觀意志去強行改變它。憑着主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話説“千人千面”，意思是説一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。

道德經第三十章不以兵強

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉①。大軍之後，必有凶年。善有果而已②，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐③，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已④。

【註釋】

①焉：兼詞。

②果：達到目的，取得成功。而已：罷了。

③伐：誇耀功績。

④已：停止，這裏可譯為“死了”、“死亡”。

【翻譯】
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按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報應。軍隊到過的地方，荊棘橫生。大戰過後，必定會有荒年。善於用兵的人，只要達到救濟危難的目的就算了，不會以兵力強大來耀武揚威。即使達到了目的，也不因此而自尊自大；即使達到了目的，也不因此而誇耀；即使達到了目的，也不因此而驕傲；即使達到了目的，也認為是不得已而為之；即使達到了目的，也不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就説明它不符合於道；不符合於道的，就會很快走向敗亡。

【導讀】
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在春秋戰國之時，天下紛爭，戰事頻起。老子認為有道之君，不會肆起戰事以求功名利祿，也不會通過戰事而稱雄稱霸，逞強於天下。戰事是不得已為了渡過災難，達到目的才會使用的。一味窮兵s武，最後只會給國家帶來破壞，給百姓帶來災難。老子反對戰爭、反對強力的思想，無論在當時還是後世,都具有積極的意義。

【解析】
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這一章的核心思想是“勿強”二字，前半部分講有道之人輔佐君主，不憑藉強大的武力來征服天下，因為戰爭不論勝負，都會帶來災難性的後果。後半部分講真正完美的方式像樹上結出果實一樣，是自然生長出來的，而不是強求出來的。不能驕傲自滿，要認識到是不得已才走到這一步的，結出了果實，已經是強壯了，就不要再增強它了，如果過於強壯，就會走向反面，背離了道。這裏需要注意一點，在這一章和下一章中，儘管老子都重點論述了戰事的問題，但這並不能説老子兼治兵家，因為老子之所以論兵，只是想闡釋哲學問題，而不是為了闡述兵家之道。

“以道佐人主者，不以兵強於天下。”君王在治理天下時，周圍一定會有很多人來輔佐他，這些人不但輔助君主治理天下萬民，也操縱着軍隊，如果這些人過分誇大軍事的作用，勢必會影響君王的治國策略，甚至會導致君主窮兵黷武，滋生獨霸天下的野心，最終釀成戰爭，給人民帶來災難、痛苦和死亡。當然，如果一個國家沒有自己的軍隊，必然會遭到其他國家的侵略，也就無法保證自己國家的安定祥和了。

“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”這幾句話揭示了逞強帶來的惡果：征戰之地，荊棘叢生，戰爭之後，必然會出現大災荒年。

“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”老子認為，用兵之道不是為了發起戰爭，而是為保家護國，只要能夠確保人民的安全和國家的穩定就可以了，不可以逞強於天下。一旦遇有戰爭，到了必須用兵的時候，也要遵循大道的原則，不宜過分用兵逞強，只要能夠保全自身就足夠了；而且在使自己保全之後，也不要自滿，不要驕縱，這樣才合乎自然規律。如果不這樣做，勢必會引起別人的妒恨，也會使自己放鬆警惕，致使自己墮落和腐化，這樣已經取得的勝利就會瞬間化為烏有，同時導致最終的失敗。因此，用兵之道要講求一個合理的度，這就要求統治者在用兵時應當採用自然而然的做法，而不採取過激的行為，只有這樣才能確保國治民安。

“物壯則老，是謂不道，不道早已。”在本章中，老子借戰事的問題向我們闡明瞭一個人生道理，即做任何事情都不要過頭，太過頭就會走向反面；當我們獲得成功或是取得成績時，不可沾沾自喜，更不可狂妄自大，而要掌握適度原則，否則就會朝着相反的方向轉化。人們經常所説的“樂極生悲”一詞，就是用來形容那些得意忘形之人的，它也給我們敲響了警鐘。在現實生活中，快樂得忘了形的人隨處可見，而悲傷過度的人也不在少數，人們為何難以控制自己的情緒呢？老子給出了我們答案，即我們遠離了大道，不能和大道合二為一。

在情緒的掌控方面，老年人要比年輕人做得好些。一般而言，老年人在現實生活中經歷的大風大浪要比年輕人多得多，所以不易衝動，不會感情用事。而年輕人則不同，年輕人在感情方面經歷的事情太少，一旦遭遇挫折，便會失落不已。對於多數年輕人來説，他們都或多火燒遇到過煩惱和痛苦，但每個人的處理方法不同，如果只是一味地忍着傷痛，而不是把挫折作為一次經驗和教訓，就不會向積極的方面轉化。如果能夠克服挫折，就會慢慢走出陰影，成為生活中的強者。

道德經第三十一章恬淡為上

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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夫兵者，不祥之器①，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上②。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之③，戰勝以喪禮處之。

【註釋】

①之：代詞，譯為“它”。

②恬淡為上：淡然處之為上策。恬，心神安適。

③泣：“蒞”字的誤寫，指對待、參加。

【翻譯】
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精兵利器，實在是個不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時居處就以左邊為尊貴；而在打仗時便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當成樂事的人。而把殺人當成樂事的人，他也決不可能得志於天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時，兵權小的偏將軍在左邊，兵權大的上將軍在右邊。這是説明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應該以悲哀的態度對待；打了勝仗，應該以喪禮的儀式來對待死去的人。

【導讀】
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兵器不是吉祥之物,戰爭不可用來倚仗奪得天下，有道君子只有在迫不得已的時候才會發動戰爭。戰爭通過殺人來實現目標,君子對它應淡然處之，戰勝了亦非可以值得驕傲的事情，要用喪葬的禮儀來對待它。

【解析】
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這一章講的仍是戰爭之道，它是上一章的繼續和發揮，共由三部分組成：第一部分説明兵器是兇器，有道者不該使用它們。第二部分説明修道之君子，用兵若無仁德，便不能得志於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得志於天下的前提條件。

在老子看來，兵器是不祥之器，因此要儘量避免戰爭。老子把對兵器的看法融入到自己的哲理之中，他認為戰爭是有悖於大道的，為得道之人所深惡痛絕。戰爭是不得已才運用的手段，和平的解決方式才是最好的。所以，在中國的古禮中，常常以喪禮的方式來對待勝利。

“兵者不祥之器，非君子之器”，與上一章着重從結果的角度來講戰爭不同，這一章着重從禮儀的角度來講戰爭。按照中國古代的禮儀，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，老子説“君子居則貴左，用兵則貴右”，可見老子主張君子在迫不得已的時候，也可以用戰爭的方式來達到自己的目的．只是在獲勝時不要以兵力逞強，而是要對戰爭中戰死的人表示哀傷悲痛，並且以喪禮妥善安置死者。

“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”老子認為，任何形式的戰爭都是迫不得已的行為。所以，當人們參與戰爭時，應當以一種。恬淡的心境對待，即使勝利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是樂於殺人的人。對於所有樂於殺人的人而言，他們只能逞一時之強，絕對不能長久地得志於天下。

在春秋戰國時代，國與國之間的相互攻伐是十分普遍的。老子所處的時代，戰爭規模越來越大，每次戰爭少則投入數萬兵力，多則投入數十萬的兵力，傷亡極其慘重。不管戰爭孰勝孰敗，在戰爭期間受危害最大的，永遠是普通百姓。每次發生戰爭，人們都要背井離鄉，四處逃亡。即便如此，君子在用兵時也要“恬淡為上”，即使打了勝仗，也不要得意忘形。這句話是對那些喜歡窮兵黷武之人的警告。所以，老子在這裏談論戰爭問題，並不是為用兵者出謀劃策，而是為了反對戰爭。

王弼《道德經注》
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王弼在此章未作註解。《道藏集註》本於本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本考證，均有此章文字，並無王弼註文混入。

道德經第三十二章知止不殆

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

【註釋】

①莫：沒有誰。臣：使之服從。

②賓：服從。

【翻譯】
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“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。

【導讀】
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“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。

【解析】
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這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。

道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？

“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。

只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。

不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。

因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。

大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。

君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？

道德經第三十三章自知者名

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

【翻譯】
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能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。

【導讀】
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“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，並且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。

【解析】
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本章講個人修養與自我設計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，並且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的鬥志和飽滿的精神面貌。

本章只寥寥數語，看上去淺顯易懂，實則藴含着極其深奧的道理。

“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”老子認為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那麼，什麼樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現。那麼，什麼樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰勝自己私慾和成見的人，這才是真正的強者。人的私慾是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠剋制自己的私慾，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。

老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所説的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安於現狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什麼才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什麼，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。

什麼是妄想呢？人們在觀察具體事物時，瞭解到大道的生命運行的軌跡，那麼這個軌跡以內的事物便是道賜予我們的，也是我們理應獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應該獲得的，如果我們產生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現的；即便實現了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什麼益處呢？一個人擔憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什麼，也就無所謂得到和失去什麼，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。

“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什麼是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的’最難能可貴的。聯繫前面幾章的內容，我們可以得出結論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什麼是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關係。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現“存天理，滅人慾”（在這裏所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人慾是對立統一的關係。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人慾，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人慾是主觀的，二者之間往往會發生衝突，只有剋制住自己的慾望，才算是真正的強者。

“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會迴歸到生它養它的根系中去；一個是人類也會迴歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合於道的自然規律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合於大道的切合點。我們從最初的不願接受死亡，到現在的讀懂人生、直面生死，正體現了天道不可違背的道理。我們只有順應天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所大海中去，它們就永遠也不會消亡，説的就是這個道理。

在本章裏，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現他“無為”的思想主旨。“死而不亡”的觀點，並不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是説人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啓超曾説，人的肉體壽命不過區區數十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學説、思想及精神卻能夠長期影響當代及後代的人們。從這個意義上説，人完全可以做到“死而不亡”。梁啓超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。

王弼《道德經注》
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知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，末若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。

道德經第三十四章不自為大

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】

大道汜（fàn）兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主③，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

【註釋】

①汜（fàn）：同“泛”，水向四處漫流。

②恃之：依靠它。恃，依靠。之，代詞，譯為“它”。

③焉：兼詞，譯為“於是”、“於此”。

【翻譯】
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大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長髮展而不推辭，成就了功業而不佔有名譽。它養育萬物而並不認為自己是萬物的主人，一直無慾無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而並不自認為是主宰，可以稱它為“大”。正因為它始終不認為自己偉大，所以才能成就它的偉大。

【導讀】
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“道”廣泛存在，生養萬物而不居功自傲，不自以為主宰的特質。這也是老子對“聖人”、“侯王”所提出的要求、意見，只有順其自然，不自以為萬物之主宰，天下萬物才會歸順他，才能“後其身而身先”、“為天下谷”。

【解析】
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這一章旨在講大道發生作用的方式，即德。核心內容是老子對小和大的闡述。道生養萬物，卻不自恃有功，也不自以為大，正因為道不在大，所以才成為最大。

“大道汜兮，其可左右。”老子在本章的開頭解釋説，道廣闊無際，是宇宙的主宰。在老子看來，大道正如江河一般廣泛流行、周延四方。事實上，老子在這裏形象而具體地描述出了大道的存在形態。

道具有什麼樣的特質呢？老子認為，永遠沒有自己的慾望就是大道的特質。大道無慾無求，沒有慾望便不需要追求名聲，因此它在人們的眼裏，時常顯得微不足道。老子最後指出，正是因為道不自認為偉大，所以才能夠成就自己的偉大。

“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。”關於老子的“道”的屬性，有人認為其是一個絕對靜止的精神本體。然而，道無慾無名、可小可大，絕對不是超時空的無差別的本體：還有人認為，道作為一個抽象概念，既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。其實，道是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界之中，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，還可以使人摒棄佔有慾及支配欲。

“常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。”大道是如何發揮作用的呢？老子認為，道可以名為小，也可名為大，雖然他沒有明確指出“聖人”、“侯王”應遵循大道，但是統治者治理國家與個人修為關係確實是十分緊密的，個人修為是小道，而以小道去治理國家便成就出了大道。“常無慾”是個人修為的核心，只要治國者摒除個人私慾，就不會視天下萬物為私產，從而也就會出現“萬物歸焉而不為主”的理想社會環境。

與大道相比，人類的行為往往是截然相反的。在人類看來，人是萬物之靈，有着思想和意識，既可以創造事物，也可以改變事物。所以人類常常自認為是萬物的主人，可以主宰萬物的命運，也可以任意命令和指使萬物。這種想法是錯誤的。需知人類之所以能夠生存和發展，所依靠的正是自然界的萬事萬物，我們非但不能主宰自然，還常常受到自然的制約。此外，人類同樣是從大道中衍生出來的。換句話説、大道主宰了人類的命運，而自然界的萬事萬物為我們提供了生機和能量。如果人類真可以主宰萬物，那麼我們為什麼會時常遭受大自然的報復呢？比如，我們過度開採森林資源，肆意砍伐樹木，毀壞植被，造成了水土流失，重則還會引起泥石流、沙塵暴等災害的發生。

王弼《道德經注》
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道氾濫無所不適，可左右上下週旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。

道德經第三十五章往而不害

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。

【註釋】

①大象：即“無象之象”，指“道”。

②餌：精美的食物。

③既：窮盡，完的意思。

【翻譯】
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掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，於是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。

【導讀】
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誰掌握了“道”，誰就會得到天下人的歸順。“道”雖然是無形無聲的，但其功用卻無盡無止，人民嚮往“道”、安於“道”，它比音樂、美食更能吸引人民。

【解析】
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這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，説出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在説明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿捨本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。

“執大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。這裏所説的大象，指的是道的法象，它類似於路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。在上一章中，老子談到得道之人從來不以萬物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到萬民的尊敬和愛戴。得道之人與大道相似，也一樣的氣象宏大，一樣的無慾無求，不計較得失，而不以天下的主宰者自居。他從不干涉其他人的自由，使人們感到非常安全可靠。正是這個原因，萬民才會投靠他歸順他，從而成全了他的美名。

“往而不害安平太。樂與餌，過客止。”大道無處不在，但是人們卻不能看見它、聽到它。大道就像一個默默無聞的人，它沒有華麗的外表，既不會引誘外物，也不會為外物所引誘。大道有什麼樣的作用呢？道可以讓人們都投向它而不相侵害，使人們生活安定，關係和睦。得道之人與大道同在，他們具有大道的一切特徵，人們都心甘情願地歸順他。但是，這種歸順與世俗意義上的歸順有極大的不同。世俗所説的歸順是由於名利的驅使，指的是人們為了追名逐利和滿足自己的需求及慾望，當慾望有了實現的物質前提時，他們就會趨之若鶩。這時，老子舉了一個例子，他説人們都有享受美食的慾望，當人們看到美味佳餚的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這裏的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽於聲色犬馬之中，應該歸附於自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。

“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不着它，所以也就很難執着地追求大道了。儘管人們不需要爭奪和佔有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。

追求享樂是人生而具有的本性。在物質豐富的社會中，人們很難剋制自己的慾望，必然會想方設法滿足自己的佔有慾。如何才能在現實生活中追求大道呢？這就需要人們有清醒的頭腦了。

王弼《道德經注》
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大象，天象之母也。不炎不寒，不温不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悦其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。

道德經第三十六章柔弱剛強

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明③。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵④，國之利器不可以示人⑤。

【註釋】

①歙：收斂，收縮。

②固：暫且，姑且。此章幾個“固”均如此解釋。

③微明：即微妙的道理。明，這裏有高明、深遠的意思。

④脱：離開。

⑤利器：有幾種説法：一是指權道，二是指賞罰，三是指聖智仁義巧利。

【翻譯】
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想要收攏它，必先擴張它；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。

【導讀】
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矛盾雙方可以互相轉化，為人應明白以退為進，柔弱勝剛強的道理。

【解析】
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本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，揭示了自然界運動變化的規律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現象，目的在於引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿《道德經》全書。何事物在其發展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝着相反的方向發展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，迴歸大道的本源。

大道無言無為，無形無象，但是它卻存在於有形的萬物之中。世間萬物行事時依循自然規律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級，因此，只要合於大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合於大道，就一定會有等級，而且還會朝着自己所追求的事物的反面變化發展。

“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之”，在本章的前四句之中，老子具體分析了事物的發展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。在以上所講的翕與張、弱與強、廢與存、奪與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物作了深入而普遍的觀察研究之後，老子認識到，柔弱的東西里面藴含着內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地較大。相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。

我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對於我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現了大道的平凡之處。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，這使得我們不得不遵循它的原則，投向它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這正是大道的偉大之處。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所説的大道的根本，也就是無為而無所不為的真諦。如果治理國家的人能夠掌握大道的根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。於是，人們為了能夠過上平靜而安定的生活，必定會自然而然地投向他、歸順他。

王弼《道德經注》
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將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。

道德經第三十七章道常無為

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

【原文】
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道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸①。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

【註釋】

①樸：“道”的另一個稱呼。指道的一個方面。

【翻譯】
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“道”永遠是順其自然的，卻又好像沒有什麼事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規律正常發展。當它的自生自長產生貪慾時，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食慾之心了。沒有貪慾自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩定、安寧。

【導讀】
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統治者若能依照“道”的法則來為政,順其自然，不妄加干涉,百姓們將會自由自在、自育自化。事物自育自化之後將會產生慾望，通過“道”的真實、樸素,可以抵禦它們,從而使天下自然達到安寧。

【解析】
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這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。本章與第三十五章的的內容基本相同，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居於核心地位的命題。老子認為最完美的治世之法是“無為”，即順着道的法則自然而為。能順道而行，就會自然走上正軌。

在本章中，老子再次強調，治國的根本在於無為，治民的根本在於使民無慾。當老百姓違反天道、犯上作亂時，統治者儘量不要施加刑罰，更不要利用武力進行征討，而應以淳樸和無慾去教化和感化他們。老子認為，治國者只有遵循大道，無為而治，百姓才會無拘無束，自由自在。在第二十五章中，老子曾提到過“道法自然”，意思是説自然是無為的，所以道也是無為的。什麼是無為？就是靜、樸、無慾。治國者如果能夠遵循道的法則去處理政事，就不會危害百姓，而百姓也不會滋生貪慾，這樣他們就會過上自然、平靜的生活了。

無為的思想在老子《道德經》中多次被闡述、解釋。本章第一句説“道常無為而無不為”。如何理解老子的道呢？道與宗教裏的神不同。宗教裏的神是具有人格的，它有意志，也有慾望；而道則不具有人格，但是它卻創造了萬物，主宰了萬物，並順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為的確切含義應是不妄為、不強為。第二句老子引入人類社會，談道的法則在人類社會中的運用。由於自然界的“道常無為而無不為”，所以老子要求侯王能守道而行，即在朝政方面，也要按照“無為而無不為”的法則來治理國家，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。這裏所説的“鎮”，是征服的意思，而不是用武力手段來鎮壓。

怎樣在人類社會中運用道的法則呢？老子説，治國者只要恪守道的原則，遵循“無為而無不為”的法則，就會達到“天下將自定”的理想社會。大道無為，始終按照自己的軌道運行，可使整個宇宙和諧有序；治國者無為，始終遵循自然法則和社會法則，可使國家大治，百姓安定；自我無為，始終遵守自然之道和人生法則，可使自己健康長壽。在這裏，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無’’，實與虛、有與無是對立統一的關係。因此，欲治實、有，必先守虛、無。自然法則是永恆不變的，所以無為的目的在於尋求“樸”，也就是合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，這樣才能夠實現“無為而無不為”的境界。

王弼《道德經注》
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道常無為，順自然也。而無不為，萬物無不由為以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。

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道德經第一章天地之始

【原文】 #

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道德經第二章功成弗居

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道德經第三章聖人之治

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王弼《道德經注》 #

道德經第四章和光同塵

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道德經第五章多言數窮

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道德經第六章穀神不死

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道德經第七章天長地久

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王弼《道德經注》 #

道德經第八章上善若水

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道德經第九章持而盈之

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道德經第十章明白四達

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王弼《道德經注》 #

道德經第十一章無之為用

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王弼《道德經注》 #

道德經第十二章去彼取此

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道德經第十三章寵辱不驚

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王弼《道德經注》 #

道德經第十四章執古之道

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道德經第十五章微妙玄通

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道德經第十六章致虛守靜

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王弼《道德經注》
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王弼《道德經注》
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王弼《道德經注》
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王弼《道德經注》
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