道德經第二十三章希言自然

不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。

【導讀】
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驟雨不能久，飄風不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。

【解析】
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本章從“少説話合乎自然”這一論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。

“希言自然。”“希言”即平常較少用的名言。再進一步説，便是不施加政令。什麼是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少説到自然科學的理論”，它所説的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對於治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裏，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並通過自然界的變化來説明問題。

“故飄風不終朝，暴雨不終日。”“飄風”即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會減弱緩慢一點。所以説，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以説，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裏，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆説明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。

“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”“天地”指的是整個世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裏，天地是神秘莫測的，而且還藴含着巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。

“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”“同”意為契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自説自話，實則不然，這裏老子闡明瞭人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是“道者同於道”：換句話説，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。

“同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”得，獲得，接納，這裏可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易發生改變，人的活動更容易發生改變。在這個世界上，任何現象都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要想透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現象看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要想達到道或是德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是説，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇“失”之中了。

因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裏不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。

王弼《道德經注》
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聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。

聽而未聞叫希。下章説，道説出來，寡淡沒有味道，看着不起眼，聽起來平淡無奇。然而這些聽起來平淡無奇的話，乃是最自然、最真實的話了。驟然快速的勃興是不能長久的。從事，是行為行動依循於道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發展的。所以行為依循於道的人以無所作為當做求道的主旨，以沒有言辭的教導來教導，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導。無為的人是與道具有相同品質的，所以説與道相同。

得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰“同於得”也。失，累多也。累多則失，故曰“失”也。行失則與失同體，故曰“同於失”也。隨其所行，故同而應之。忠信不足於下，焉有不信焉。

得，是少作為的結果。少作為反而會有所得，所以用得來指代少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質，所以説同於得。失，是因為積累得太多了。積累多了就會失去，所以説失。積累得太多和損失利益具有相同的本質，所以説同於失。隨着道與德的規律去做，所以相同而能彼此相應。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信賴，於是就會出現被背叛、出賣的現象。

蘇轍《老子解》
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出於自然則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”，此之所謂希言矣。陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得泄，於是為飄風暴雨，若將不勝然，其勢不能以終日。

古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辨之悦耳，怪行之驚世，不知其不能久也。

自然而然地説出的言辭都是言簡意賅而精確的，不自然而勉強、費力地去表述，説出的話就拖沓而不容易讓人信服。所以説道的言論平淡而無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。這就是在解釋應該少講話的原因。陰陽協調不相沖突，風雨按節氣到來，不大不小，不急不慢，把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面，陰氣沉潛在下面，兩者不相交合，閉塞不能宣泄，於是就形成大風暴雨，氣勢不足就不能持續一天。

古代的聖人謹慎而很少説話、很少行動，都是遵從自然而然的道，所以能夠存在長久而不滅亡。世人有的就厭煩了，認為不如詭辯那樣刺激聽覺，不如怪誕的行為驚世駭俗，而不知道這樣是不能長久的。

孔子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況於志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。夫惟知道，然後不以得失疑道也。

孔子説：“隻立志仁慈而無更高追求的人，是沒有罪惡的。”意思是説仁慈的人其過錯可以原諒。立志仁慈的人尚且如此，何況志在求道的人呢？按照道的規則辦事，他的行為與道吻合就在道的方面有所得，與德吻合就在德的方面有所得，如果不走運犯了錯誤，雖然沒有達到他設想的目標，然而在道德方面還是有所得的。不瞭解道的人，對道的信仰不夠堅定，一旦有了損失就會產生懷疑，於是懷疑就會逐步加深。只有瞭解了道，才能不因為得失對道產生懷疑。

【經典解讀】
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本章和第十七章相互對應，都提出了“信不足焉，有不信焉”的結論。第七章是給出不同的統治者層次，來反對統治者使民畏之，而應實行無為之治，使民有“我自然”之感。而本章則通過飄風、驟雨的自然之道來喻人之道，告誠統治者少以強制性的法令橫加千涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合於自然規律，才能使百姓安然暢適。老子指出，只要相信道，照着做，就必然會得到道。反之，就不可能得到道。

“飄風不終朝，驟雨不終日”這個比喻極其生動。它告誡統治者要遵循道的原則，這才符合自然規律，實施暴政以維護統治是長久不了的，統治者如果恣肆橫行、一意妄為，那麼人民就會抗拒他。冗政的結果就是統治者誠信不足，老百姓就不會信任他。當初秦始皇橫掃六合，氣勢何其雄哉，然而秦朝施行暴政，嚴刑酷法，秦二世荒淫無道，大肆建造宮室、陵墓，最終導致了強大的帝國轟然崩塌；隋煬帝繼承開皇之治，國家盛極一時，但他到處遊玩，親信奸佞，擾亂民生，終於使暴亂四起，自己也身死異鄉。細細追究，古今中外，每個朝代，每個幹國的滅亡無不因為統治者不知治民之道，致使百姓對其背棄、不信任。

同時“希言自然”從字面上理解，用到修身上也頗有參考價值。古人所説的“多言多失”、“口為禍之門”、“結怨多在言語中”，等等，就都説明了“慎言”這個道理。老子在前面説:“多言數窮，不如守中。”《論語》中有君子“敏於事而慎於言”、“君子貴訥於言而敏於行”、“巧令色，鮮矣仁”，等等。雖然隨着社會的發展,人們提倡要善於表達，但這並不代表要噗喋不休。一個人應該知道什麼時候應該説話，什麼時候應該保持沉默，否則不僅會i上君子恥之，甚至還會給自已招來禍患。

【哲理引申】
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北魏末年天下波瀾起伏，經過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏，西面是以宇文泰為首的西魏，這時一個被後世稱為“關隴貴族”的軍事政治集團逐漸登上了歷史舞台。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基礎之上建立的，這一集團可謂顯赫一時。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）為首的八柱國，其中（候莫陳崇）正是其中一員。

（侯莫陳崇）出身軍人世家，其祖父、父親都是武川鎮軍人。他少年時就勇猛果敢，善於騎馬射箭，謹慎誠樸，不多説話。永安元年(528年)，十五歲的（侯莫陳崇）跟隨賀拔嶽、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年)，隨元天穆平定青州流民起義首領邢杲，以戰功授任建威將軍。

他最令人稱道的是，在追擊起義軍領袖万俟醜奴中的表現，他僅率輕裝騎兵追擊數倍於己的敵軍，趁着敵人尚未布成陣勢，侯莫陳崇單騎衝入敵人陣中，在馬上將万俟醜奴活捉，乘機大呼，使敵人驚慌潰散，大獲全勝。永熙三年(534年)，賀拔嶽被侯莫陳悦殺害，侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰。在投奔宇文泰後，他歷任要職，北周建立後，封梁國公，加太保銜，歷任大宗伯、大司徒。侯莫陳崇功勞卓著,地位顯赫，又為人“謹愨少言”，可以説沒有什麼憂患的，但就是因為一向謹愨少言的他，多説了一句話，就導致了被迫自殺，並被加以惡諡的下場。

宇文泰死後，朝政大權都被其侄子宇文護掌控，宇文護廢黜了西魏恭帝改國號北周，為了控制朝政，他又連續殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個皇帝，昔日的柱國趙貴、獨孤信都因為圖謀反抗他而身死。朝中老臣雖然大多對宇文護不滿，卻又無可奈何。

保定三年(563年)，侯莫陳崇跟隨北周武帝宇文邕巡視原州，宇文邕夜裏返回京師，人們私下感到奇怪，議論紛紛。侯莫陳崇聽到了這件事，就滿不在乎地對他的親信常升説:“從前我聽占卜者説，晉公宇文護今年不吉利。皇上今天忽然連夜趕回京師，不外乎是晉公宇文護死了。”他本來只是對他的親信説了這話，沒想到一傳十,十傳百，很快京師的人都開始傳説宇文護死亡了。周武帝雖然也希望宇文護死掉,但此時卻還不是翻臉的時候。宇文護更是十分惱怒，認為朝中有人希望他死掉,並想在京師造謠生事。於是，武帝下令調查此謠言的來源。

很快，有人告發這件事的源頭就是侯莫陳崇。為了安撫宇文護，周武帝在人殿召集公卿，當場責各侯莫陳崇。侯莫陳崇此時也意識到自己不經意間禍從口出了，心中恐懼，請求治罪。但宇文護並不想饒過這位“希望白己死”的元老功臣，當夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅,逼他自殺。侯莫陳崇不得已自殺身忙，朝廷依照常規禮儀為他舉行了葬禮，並上諡號為“躁”。

歷史上禍從口出的事數不勝數。但在日常生活中很多人並不在意這些，常常因為得意，因為激憤，甚至因為玩笑而口不擇言，殊不知“説者無心，聞者有意”，有時一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩。因此，在説話之前，不妨多聽聽老子的勸告“希言”。

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