道德經第四十七章不為而成

“其出彌遠，其知彌少”，即那些耳目所聞、所見的感官經驗是不足為恃的。過於相信這種感官經驗,反而會使人們迷亂、疑惑，不能深入瞭解事物的本質，認清事物的全體。聖人瞭解天地萬物，不是單單通過感受，而是依靠內在的自省，通過達到心靈的虛空、平靜、樸實來觀看天下萬物，掌握萬物的發展規律，即“道”。這樣就可以不出門而知天道，不窺牖而知天理。

【解析】
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這一章老子從“無為”的思想出發，提出了自己的“認識論”和“實踐論”。從認識上講，世俗的方法是使見聞廣博，老子的方法則是“得其一”，“抱一為天下式”，領悟“道”這個總綱和大原則，不出家門，天下事也差不多清楚了。從實踐上講，是順道而行，不主觀妄作，所以好像什麼也沒幹，就成功了，這就是“無為而成”。

“不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”“户”即門户、家門。“知”意為對世界的本來面目的認識。“天下”即整個現實世界。“天道”即自然的法則，也就是世界發生、發展的規律。老子認為，瞭解大道的人不必出門，就能夠推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能夠了解大自然的法則。由這句話可以知道，老子並不看重外在的經驗，而是十分重視內在的直觀體驗。他認為，心靈本是清靜透明的，就像一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現實世界的功能。這裏的“知天下”和“見天道”，是在遵循“無為”的前提下獲得的主觀認識。在前面的章節中，老子一再強調，道的德行是無慾無求，聖人合乎道的德行，這是因為他們做到了不爭、無為。聖人知道世間的一切事物都來源於天地自然。大道無為，天道也無為，人道、物道皆是如此。

“其出彌遠，其知彌少。“出”遠離家園。這句話的意思是説，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何來理解這句話的涵義呢？其實，老子是想告訴我們，如果人的心智活動向外奔逐，就會使思緒紛雜、精神散亂，就好像鏡子上面蒙上灰塵一樣，這便是“其出彌遠，其知彌少”。老子認為，外面應該加強對自身的修養，摒棄自己的慾念，清除心靈的蔽障，以開明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，瞭解外物運行的規律。

“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”“行”指的是離開家園而遠行。“為”即人們刻意努力的認識活動，也就是妄為、有為。老子最後指出，正是出於對生命本質的維護，所以要堅決排斥人們的盲目行動。他認為，行動的跨度越大，所獲得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行動，便能獲得正確知識。

王弼《道德經注》
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事有宗而物有主，途雖殊而其歸同也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致。執古之道，可以御今；雖處於今，可以知古始。故不出户、窺牖，而可知也。

無在於一，而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。如其知之，不須出户；若其不知，出愈遠愈迷也。得物之致，故雖不行，而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣。

事物都有他們的本源和主宰，途徑雖然不一樣，但最終的歸屬都是一樣的，萬物的意圖和考慮各有不同而它們的根本卻是相同的。道和它的理是最普遍、最恆久的。以古代的道可以處理現在的事情；雖然身在現在，也可以知道古代初始時候的情形。所以，不出門、不開窗户就能知道天下古今的事。

無在於一，而追求外物的行為會接觸越來越多的東西，反而離一越來越遠。道是看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不到的。如果明白這個道理的話，就不用出門就能知道；如果不懂這個道理，那就是走得越遠越覺得迷惑。瞭解了事物的根本，雖然不去遠行，思考一下就可以得出正確的結論；認識了事物的本始，雖然肉眼看不到，然而可以以此來明辨是非。明瞭了事物的本性，順從就可以了，所以雖然無所作為，事物可以沿着它發展的必然規律去形成完全。

蘇轍《老子解》
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性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出户牖而無所不知者，特其性全故耳。

世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞。見不出視，聞不出聽，户牖之微，能蔽而絕之。不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。性之所及，非特能知能名而已。蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。

性體現在萬物之中，充滿了宇宙，沒有遠近古今的區別。古代的聖人，之所以能夠不出門、不開窗就什麼都知道，只因為他的本性能夠完全地發揮。

世上的人為外物所矇蔽，本性被不同的感覺吸引，在內被身心的慾望、雜念弄得混亂，在外被自然環境限制。看不到視覺之外的景象，聽不到聽覺之外的聲音，門窗那樣的小東西就能把外部信息遮蔽。聖人能無所不知是因為恢復了本性，並且本性完全、純淨，其他的人對此不瞭解就出門遠行去求索，所以走得越遠，得到的越少。本性能夠做到的，不只是能認知、能區分、能言説、能命名。還可以利用事物的自然本性來做成事情，而不必勞煩自己的精力。

【經典解讀】
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人們常説:耳聽為虛，眼見為實。可老子卻認為，“眼見”也不足以為恃，大千世界，滾滾紅塵，存在着太多讓人心迷目亂的因素。正如前文所説“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。我們所見所聞的東西，並不像其表現出來的那麼簡單，很多事物往往在現象之下存在着不同的、多樣的本質。而這些，僅僅依賴人的視覺、聽覺、感覺是很難得知的，其中的規律是“視而不見、聽而不聞、搏而不得”的。

所以聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物，而是通過加強自己的修養，“致虛極、守靜篤”，來了解道，來了解世間萬物運行的最根本規律。如陳鼓應先生在《老子註釋及評介》中説:“老子認為世界上一切事物都依循着某種規律運行着，掌握着這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙着一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。”

很多人批判老子是徹頭徹尾的唯心主義先驗論者，其最主要的證據就是“不出户，知天下;不窺牖，見天道”。其實，這種觀點存在偏頗。老子並不輕視對世間萬物規律的觀察，前面章節老子清晰地提到了“執古之道，以御今之有”等內容，説明老子的“道”是在對“從古至今的萬物發展規律”中認識到的。本章所説“聖人不通過遠行、觀察的辦法來了解世間萬物……”主要指聖人“得道”以後，就不需要再去一一觀察萬物，才能瞭解它們的狀況了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地萬物無論如何運行、運動，歸根到底都是一個“道”，聖人蔘悟透了這個“道”就不需要再去出行、窺牖了。孔子要求“舉一隅而以三隅反”，子貢稱讚顏回“聞一而知十”，古人要求“見微而知著”，説“知機，其神乎”，這都是要求人們要能將規律推廣運用，不斷髮展開來，只不過老子將“道”的推廣範圍擴展到了天地萬物。

《列子·仲尼篇》有這樣一段。當初列子喜好出遊。他的老師壺丘子問他:“禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼好處呢?”列子説:“遊覽的快樂，是因為總能看到新的東西。我的遊覽和別人不同。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西;我遊覽，欣賞的是事物的變化。所有人都遊覽，卻沒有人能分辨不同的遊覽方法!”壺丘子説:“你的遊覽與別人相同嘛，為何還要説本來與別人不同呢!凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍;欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽;把外物都看遍，並不是最高的遊覽。”從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子説:“什麼才是最高的遊覽呢?最高的遊覽不知道到了哪裏，最高的欣賞不知道看到了什麼。什麼地方都遊覽到，什麼事物都觀賞到，才是我所説的遊覽，才是我所説的觀賞，如此才是最高的遊覽境界。”

列子開始認為，通過遊覽可以看到新的事物，瞭解新的變化規律。而他的老師壺丘子卻認為，這樣的遊覽並非最高層次的遊覽。最高層次的遊覽只需“透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物”。達到如此境界的人，無論遊覽何種地方，觀看到何種事物、何種變化，都會悟到“道”，所以，得道之人，無論在哪裏，得到的感悟都是一樣的。他們見壤土可以知泰山，見涓流可以知汪洋，見秋葉可以知四時往復，因此又何必勞心遠行，又何必費神察聽，他們只需參照內心，保持虛靜，即可執一而知萬物，不出户而知天道。

【哲理引申】
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劉基，字伯温，青田縣南田鄉人，故稱劉青田，明朝開國元勳。他通經史、曉天文、精兵法，輔佐朱元璋完成帝業，以神機妙算、運籌帷幄著稱於世，被後人比作“明代的諸葛武侯”。朱元璋也多次稱劉基為:“吾之子房也。”中國民間廣泛流傳着“三分天下諸葛亮，一統江山劉伯温;前朝軍師諸葛亮，後朝軍師劉伯温”的説法。

劉基天資聰明，且十分好學，幼時接受了很多儒家經典教育。據傳，他長大後機遇巧合又得到了一本道家奇書《六甲天書》，並通過苦學掌握了豐富的奇門斗數知識。

元朝末年，劉基被授為江西高安縣丞。他體察民情，發現一些豪紳地主勾結貪官污吏，無法無天，無惡不作。傾聽百姓的哭訴後，劉基經過明察暗訪，掌握了真憑實據後，對幾個劣跡昭著的豪強惡霸，堅決予以嚴懲，並對縣衙內貪贓枉法的官吏也進行了整治，高安縣的社會風氣很快就有了好轉。後來，劉基算出元朝末日迫近，天下勢將大亂，便辭官在老家青田讀書、著作，韜光養晦等待時機。

果然，不久羣雄四起。朱元璋打下浙江金華後，得知劉基是江南名士，即以重金禮聘，劉基賣關子，沒有答應。朱元璋手下總制孫炎又親自寫信邀請劉基，他才同意出山，從此作為朱元璋的謀臣，開始了運籌帷幄的生涯。

朱元璋初起兵時，奉紅巾軍頭領韓林兒為首。至正十五年（1355年)，韓林兒在毫州稱帝，國號大宋，朱元璋得到消息，即表祝賀，到了新年，還令中書省為韓林兒專設御座並叩頭禮拜。羣臣皆拜，獨劉伯温不拜。朱元璋問他為什麼不拜。他説:“韓林兒不過是個放牧的小孩子而已，沒有真龍天子之相。我拜他幹什麼!”朱元璋忙問，誰有天子之相。劉基看着他笑而不答。朱元璋心中十分高興，從此十分看重劉基。

劉基還善於利用天象、神異現象進諫良言。1367年，朱元璋以劉基為太史令，熒惑星出現在心宿位，預示有兵災禍亂，劉基請求朱元璋下詔罪己。不久，天氣大旱，劉基請求處理久積冤案，朱元璋便當即命令劉基予以平反，不久大雨也就從天而降。一次朱元璋做了一個夢，塵土漫天，眾人都以為不利，而劉基卻説:“這是獲得疆土和百姓的吉象，所以應當停刑等待。”朱元璋很高興，就將無辜的囚犯全部交給劉基釋放了，周圍很多地方聽到了朱元璋的仁德，紛紛來降，這樣果然得到了很多土地，大家更加相信劉基知天文、算人事。

一次朱元璋外出，劉基和左丞相李善長一起留守京城，中書省都事李彬因貪圖私利，縱容下屬而被治罪。他是李善長的親信，李善長希望從輕發落。劉基卻認為李彬罪大惡極，按法應誅，就派人快馬報知朱元璋，在祈雨之時將李彬處死了。因為這件事，劉基與李善長開始不和。李善長便向朱元璋告狀，説劉基在壇土遺下殺人，是不敬之舉。那些平時怨恨劉基的人也紛紛誣陷劉基。當時正逢天旱，朱元璋要求諸臣發表意見。劉基上奏説:“士卒亡故者，他們的妻子全部遷往他營居住，共有數萬人，致使陰氣鬱結。工匠死後，腐屍骨骸暴露在外，將投降的吳軍將吏都編入軍户，便足以協調陰陽之氣。”朱元璋採納了他的意見，但之後並未下雨，便對他產生了不滿，認為他欺騙了自己。劉基自然知道伴君如伴虎的道理，正好老妻身體欠佳，便以此為由請假回家了。

後世傳頌劉基，總是將其説得神乎其神，無所不能，無所不知。其實，現在看來他只不過是掌握了一些規律，即老子所説的“道”。元朝無道，是以“算出”天下將大亂了;他看出朱元璋的野心和實力，故而説他有“帝王之相”";至於因解夢、祈雨而釋放冤獄、減免刑罰，則更是按照“道”而辦事了，只不過他在其中加入了一些鬼神夢幻的傳聞罷了。也正是因為這樣，他後來的預言下雨並未成功。

所以説，傳説中的那些能“上知天文，下知地理，中知人事”的人，並非是他們能通神，而是他們懂得了一些自然萬物的規律，懂得了“道”，如老子所説的“不出户，知天下;不窺牖，見天道”而已。

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