道德經第五十二章天下有始

天下萬物都有本始，這個始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認識了萬物；既然認識了萬物，如果再謹守萬物的根本，那麼終身也不會發生危險了。堵塞嗜慾的孔，關閉慾念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜慾的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強”。運用外在的智慧的光’返照內在的“明”。不會給自己帶來災禍，殃及其身，這就是我們所説的延綿不絕的常“道”。

【導讀】
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天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源母，即作為萬物本源的“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面子，即世間規律的個性方面。人應該從萬物變化中去追索其共性，把握最基本的原則。同時也應該認識到它們的個性，不至於僵化，教條。這樣才能“既知其子，復守其母,沒身不殆”。

【解析】
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這一章講在立身處世中復歸於大道的方法，並闡釋了道為天下萬物之母的道理。

先來看一下本章的開頭：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。”老子認為，天下萬物都有一個開始，而這個開始就是所謂的道。所以，我們可以把道比作生養萬物的母親，而把萬物比作道的孩子。儘管世間任何一種事物都是道的“孩子”，但是它們各有差異，有好壞之分，這就好比同母的兄弟，既有孝敬雙親的，也有違背孝道的，而違背孝道的人必定會遭到譴責。在這裏，老子以母子關係來比喻道和天地萬物的關係，目的在於希望我們要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有這樣才是合乎了大道，也只有這樣才能“沒身不殆”。

我們再分析一下中間部分：“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。"“兑”在《易經》的八卦裏作“口”解；我們在這裏解釋為口耳鼻，泛指與外界相通的器官。關於“勤”字的意義，一般人當作“覲”解，“覲”是“見”的意思。所以這句話可以解釋為把自己的感覺器官口耳鼻全部都關閉起來，把自己的心門也封閉起來，一輩子不見任何人和事物了。老子為什麼要説這樣的話呢？下面我們就具體分析一下。

在前面的章節中，老子曾提到過“五色”、“五味”和“五音”，並指出它們對人是有危害的，這種危害表現為可以直接導致人們目盲、耳聾、口爽。既然五色、五味、五音會危害人類，那麼我們為什麼還要極力追求它們呢？在老子看來，這是由人類的本性決定的。人生而具有私慾，有了私慾就要與別人爭奪，所以老子才會在《道德經》中多次申明人們應當剋制慾望。而老子所説的“塞其兑，閉其門，終身不勤”，並不是讓我們像死人那樣不睜眼、不呼吸、不聽聲音，這只是一種誇張的説法，日的在於告訴人們外界所帶來的種種危害。因此，人們必須要遵守大道的德行，不要妄想和妄為老子在這裏要人們堵塞五色、五味、五音進人身體的通道，這裏的堵塞並非不吃、不看、小聽，而是要堵塞誘惑人們靈魂墮落的通道。如果不堵塞滿足慾望的通道，人們就會受到懲罰。

“見小曰明，守柔曰強。”這句話的意思是説，從細微處覺察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作強此句話有領起下文的作用，“用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常，”在本章的最後，老子又指引我們去追尋大道。任何人都知道母親的懷抱是最温暖的，任何人也都希望投入母親的懷抱，因此老子順了我們的心願，為我們指明瞭方向。

王弼《道德經注》
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善始之，則善養畜之矣。故天下有始，則可以為天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不捨本以逐末也。兑，事欲之所由生。門，事欲之所由從也。無事永逸，故終身不勤也。不閉其原，而濟其事，故雖終身不救。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。

善於開創、起頭的道，也善於養育。所以天下的初始，道，也就可以做生養天下的母親。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能瞭解侷限的、非根本的，而不能捨棄主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物將要由此出現、發生的開口；門，事物將會由這裏向前發展。不受外物的影響，就沒有事務讓人勞累，所以安閒終生而不勞頓。不止住來源、解決根本而要處理問題，到死也沒有起效。治理的功績不在做了多大的事情，着眼宏觀、明顯的事是不夠明智的，能夠覺察細微的存在和變化才是透徹明白的。想要保持強大就難以強大，持守柔弱才是真的強大。

蘇轍《老子解》
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無名天地之始，有名萬物之母。道方無名，則物之所資始也。及其有名，則物之所資生也。故謂之始，又謂之母。其子則萬物也。聖人體道以周物，譬如以母知其子，瞭然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。

無名是天地的初始狀態，有名，是萬物發生、發展、變化的根源。道是沒有名字、無法言説的，是萬物藉由開始形成的力量。等到萬物有了各自的名字，道又是萬物藉由發展、變化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母體。它的子孫就是天下萬物。聖人體會了道再來了解萬物，就像是通過母親來了解兒子，一目瞭然，什麼都看得清楚。雖然聖人的知識廣泛，但是卻不因為對萬物的瞭解而忽視了道，所以一直持守道的根本。

天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦於色，耳悦於聲，開其悦之之心，而以其事濟之，是以終身而陷溺不能救。

夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出而徇之也。悦之為害，始小而浸大。知小之將大而閉之，可謂明矣。趨其所悦而不顧，自以為強而非強也。唯見悦而知畏之者，可謂強矣。

天下萬物都隱含道的規律，但是常出現忽視道而過分重視具體事物的弊病。愉悦於眼睛看到顏色、耳朵聽到的聲音，開啓了愉悦感官的心思，而要通過外物、通過有所作為來滿足自己的慾望，所以到死都陷在錯誤中不能有改善。

聖人之所以一輩子都閒適，是因為他們只是完善自己的內在，不去虛妄地追逐外物。愉悦造成的危害，開始時候小，然後越來越大。知道小的危害會變成大的危害而去斷絕它，可以説是明智的了。追逐能讓人感覺愉悦的事物而不顧其他，自以為自己強大，其實並非那樣。只有見到令人愉悦的東西而知道害怕的人，才是真正強大。

世人開其所悦，以身徇物，往而不反。聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而已，身不與也。夫耳之能聽，目之能見，鼻之能臭，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有去而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及於其身。故其常性湛然，相襲而不絕矣。

世人追求能夠愉悦感官的事物，讓外物去左右自己，一去不回頭。聖人閉塞自己的感官，並非與外物隔絕，而是以理智來處理事物，只是利用感官瞭解事物，並不將自己完全投入去獲取、佔有。耳朵的聽覺，眼睛的視覺，鼻子的嗅覺，嘴的味覺，身體的觸覺，心的思考能力，都是“光”。“光”與事物相接觸，事物有離開、消失的時候，內心的清明卻沒有減損，所以能夠應付萬物的各種變化而沒有窮盡，禍患從不臨到他的頭上。所以這種品質深遠、永久，傳承而不斷絕。

【經典解讀】
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“道”是天地萬物萬事之本源，萬事萬物都是依從着“道”來運行的。因此，我們可以從宇宙萬物的運行規律中來總結“道”，故而《大學》中有言:物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。前面篇章中也有“執古之道，以御今之有”。反過來，人們也可以通過總結、歸納、“悟”出的“道”，來推測世間萬物的發展，平常所説的“以故知新，以已察入”，“月暈知風，礎潤知雨”都是如此。

“既得其母，以知其子;既知其子，復守其母，沒身不殆”。“母”即是萬物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即萬事萬物運行規則之“道”，是特殊性、個性。老子在此指出了共性與個性之間的關係。共性中產生個性，個性中藴含有共性;掌握了共性，可以推測出個性，掌握了個性，可以總結出共性。所以，世人既要認識世間規律的共性方面，也要認識到其個性的不同，如此才能“沒身不殆”。

本章內容和第四十七章、第四十八章內容聯繫極為緊密,應參照領悟。第四十七章所言內容在這裏得到了最好的解釋，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以後便可以推演出它的特殊性即個性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窺牖，見天道”了。而第四十八章內容也和本章內容相互解釋。“得其母，察其子”是什麼呢?就是“為道”，以共性察個性，個性萬千，而共性只有一個本源，就是“道”，所以心境越寧靜，思想越純樸就越接近“道”，故而説“為道日損”。而“知其子，察其母”是什麼呢?就是“為學”，世間規律紛呈，要在這些個性中尋找到最基本的共性，那麼知識越多，就越能總結出來，所以説“為學日益”。

“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，門是心思和慾望之門，勤是指愁苦、煩惱，救是指理清事物的頭緒。所以這句話還是告訴人們，外物外慾太多會導致人迷惑、迷失，只有保持虛靜，減少慾望才能永遠沒有憂患。

“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃;是為襲常”。大的事物人人都能見到，只有得道者才能發現那些幽隱、細微的變化，這樣才能夠稱為“明”。“柔弱勝剛強”、“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”，所以能堅守柔弱的才可以稱為“強”。日月因其明而發光，故可以照耀萬物，明是根本，光是功用。萬事萬物，在不離根本的基礎上發揮作用才能永遠不殆，才能用之不竭。

本章老子在闡述共性、個性之間的關係上，告訴人們既要看到事物的本源，又要發揮其功用。離開本源，人就會陷入迷惘，事物的功用也會用盡。不認識到個性,就不能物盡其用，人不知道這個道理就會陷入僵化、教條之中。

【哲理引申】
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在一定程度上“道”是指規律，它揭示了宇宙間萬物的生長衰亡，小到一棵樹如何生長、發芽、結果，大到一個國家如何建立、興盛、滅亡。千百年來人們總結了無數規律，這些“道”指引着人們生活工作的各個方面，衍化成道德、法律、經驗、文化知識等不同體系。它們成為人類智慧與思想的源泉，通過這些規律人們更好、更快地適應這個社會，更容易、更迅速地取得成功。但由於時間地點的差異，道並非是一成不變的，可以説“變”也是道的一個重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“誤道”。

戰國時期，趙國大將趙奢在瘀與之戰中大敗精鋭秦軍，奠定了其千古名將的美名。隨着趙奢的顯赫，他的兒子趙括也被世人所關注。趙括從小就學習兵法，博聞強識，口齒伶俐，談論起軍事常常將他的父親駁得不知所言，因此他經常沾沾自喜，自以為可比孫武、吳起，當時天下沒人能抵得過他。

孝成王七年（前259年）秦軍與趙軍在長平對陣，趙王派廉頗率兵攻打秦軍，秦軍幾次打敗趙軍，廉頗領軍堅守營壘不出戰。秦軍屢次挑戰，廉頗都置之不理，秦將十分苦惱。這時，秦國使了反間計，花費大量黃金派造間諜混入趙國境內，秦國的間諜散佈謠言説，廉頗無能，秦軍當前所厭惡忌諱的就是馬服君趙奢的兒子趙括來做將軍。趙孝成王對廉頗的失利和固守不出本來就已經十分不滿了，因此當聽到這些謠言以後，立刻下令讓趙括代替廉頗到長平擔任趙軍總指揮。藺相如説:“大王只憑名聲來任用趙括，就好像用膠把調絃的柱粘死再去彈瑟那樣不知變通。趙括只會讀他父親留下的兵法書，不懂得靈活應變。”趙王不聽還是命趙括為將。

年輕氣盛，信心十足的趙括代替廉頗之後，把原有的規章制度全都改變了，把原來的軍吏也撤換了。這讓秦國大喜，秦昭王立刻讓經久沙場的常勝將軍白起到長平，並下令:“有敢透露武安君白起為將的格殺勿論。”白起到了長平後，便調遣奇兵假裝敗逃，趙括傾巢出動追擊敗軍，漸漸進入了白起設定好的圈套之中。此時，秦軍又派出一隊騎兵截斷趙軍運糧的道路，把趙軍分割成兩半。趙括髮現中計以後，已經無法撤回營地，只得在當地固守待援，隨着糧草的耗盡，趙軍士卒離心，飢餓的士兵甚至相互殘殺，發生了人吃人的事件。待援無望的趙括，屢次反擊都不能攻破秦軍營壘，於是親自帶領精兵發動最後的衝鋒，在戰場上被秦軍射死。趙括死後，四十餘萬趙軍投降秦軍，全部被活埋，趙國大傷元氣，多虧楚國、魏國軍隊來援救才得以解除亡國之災。

兵法，是無數才智絕倫的軍事家在戰場上總結出來的規律，它們可以指導將軍如何用兵作戰，在一定程度上只有遵循這些“道”，戰爭才能取勝。趙括熟讀兵法，自以為得了戰爭之道的真諦，殊不知，戰場、時間、敵我力量、外交環境都是在不斷轉變的，因此，“道”也是在不斷變化的，趙括只知道守着書本之上的老規矩，哪能不兵敗身死呢?相反，真正悟得戰爭之道的人，在戰場之上則會靈活變通，依據當前形式來闡述道的真正涵義。

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