道德經第三十二章知止不殆

“道”始終都是無名而質樸的狀態。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從於他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分佈均勻。萬物興作，於是產生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然臣服。

【導讀】
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“道”是侯王使天下歸之應當遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規律，天下萬物向道，就像川穀之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應該對其有所制約，如此才不會陷入危險。

【解析】
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這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對於文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要適可而止，這樣才不至於出現危險。

道德存在於萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？

“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至於大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。儘管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。

只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無慾了。

不過．人類的認識有一定的侷限性，這個侷限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對於世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維繫統裏運作。儘管人們確定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。儘管名相存在着極大的侷限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法説話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。

因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過於分別和執着於人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災難。

大道生出萬物，同時也存在於萬物之中。換句話説，就是天下萬物生於大道，但又迴歸於大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，儘管流向多有變化，但最終都會歸於大海之中。

君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善於接受天下萬物。然而，人們都習慣於分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對於那些王侯公卿，如何才能讓他們處於下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣於分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？

因此，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善於處下，善於容納天下萬物，庇護天下萬民，只有這樣才能治理好天下，才能保持國家的長治久安。

總起來説，老子在本章中由治身之道擴展到治國之道，辯證地説明了道與法的關係。治身之樸，指的就是治國之法。樸是自然的、純真的，治國之法也必須是正義而神聖的，任何人都不能居於這個法則之上。治國者如果能夠實現法治，天下萬民將自然歸服。治國的法則在制定之初，具有詳細而具體的內容條款。通過宣傳學習，人們就具備了守法觀念。那些不能遵紀守法的人，就要受到制裁。不

過，得道之人制定治國法則，不是為了懲罰人們，而是為了規範、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為，維護社會的安定。所以説，立法是手段，止法是目的，只有使治國的法則和道德結合在一起，並最終以道德取代法則，社會才會安定，天下才會太平。

王弼《道德經注》
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道，無形不繫，常不可名。以無名為常，故曰“道常無名”也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故將得道，莫若守樸。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。

樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰“莫能臣”也。抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。

道是沒有形象，抽象、永恆，不可以命名的。道永遠是不能被命名的，所以説道常無名。像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物時，以虛無為心，也沒有名字、無法言説。所以如果想得道，什麼也不如持守原木的這種樸素、簡單、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去抬舉重物。

像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用，接近於無，所以説不能被臣使。抱着樸素、簡單的心理狀態而無所作為，不以外物來牽累自己的真性情，不以慾望來影響自然規律的作用，其他事物就會自然賓服，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用，甘露就自然而然地降下來。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規整有序了。

始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰“名亦既有，夫亦將知止”也。遂任名以號物，則失治之母也，故“知止所以不殆”也。

川穀之與江海，非江海召之，不召不求而自歸者也。行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川穀之與江海”也。

始制，就是樸素、簡單的性質分散在萬物之中並在其中發揮引導作用的時候。既然萬物都有了引導者，就不可以不設立名分來區分高貴與卑微，所以説萬物從最初始的運作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續發展下去，萬物就將開始爭奪利益，所以説有了名字的都是物質性的，物質性的事物都有它們的侷限。所以由名字來稱呼、區分事物，重視事物間的區別而忽視了萬物的道的統一性，就是天下治理不好的原因，所以説知道停止，才能沒有危險。

是河流流進江海，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚、不用要求自己流過去的。行道的人，不需要他發號施令，萬物都能得到公平的對待，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以説就像河流自然而然地流向江海一樣。

蘇轍《老子解》
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樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守，則萬物不賓矣。衝氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如露之無不及者。此所以能賓萬物也。

樸，就是本性。道是永遠無法言説的，而本性也是不能言説、不能命名的。所以它體現在具體事物中，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小。這就是為什麼樸雖小卻無法像君王對待臣下一樣地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土、糟糠能燒成陶器一樣，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王，如果不能守住本性，萬物也不會服從他。陰陽二氣合二為一就會降雨，普遍均勻地落在萬物之上。聖人體察根本的道而對每一事物都有所迴應，也像下雨一樣的均勻。所以能夠使萬物服從、歸順。

聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉！蓋亦知復於性，是以秉萬物而不殆也。江海，水之鐘也；川穀，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川穀歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。

聖人將原木般簡單、質樸的本性化入具體的事物中，以事物的物質狀態來命名，怎麼能因為知道了名字和外部特徵就忘記了本性，追逐次要的、表面的而喪失了根本呢？知道應該恢復於本性才能在萬物中體會道而不會有危險。江海，是一鐘的水；河流，是一分的水（鍾是比分大一級的計量單位。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現。道和萬物就像江海和河流都是水一樣，本質是相同的，所以河流匯集成江海，萬物都賓服於道。

【經典解讀】
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通過前面敍述我們知道老子反對通過戰爭、暴力來取得天下，認為戰爭只是在不得不用的時候才可以採用，而且還要懷着悲憫的心情去對待它。既然戰爭不可以憑恃，應該如何取得天下呢?就是“道”。老子説“道”雖然是無法名狀的、原始樸素的、幽隱難見的，但它卻是宇宙中最基本的規律，萬事萬物都不能讓它臣服，而應該依照着“道”而運行。所以，侯王如果想要得志於天下,也不能違反“道”，如果其政合乎於“道”，那麼天下就自然而來了，就像百川歸海那樣自然。

這和儒家思想相近，雖然他們提倡的“道”和“仁德”是有區別的，但在取得天下不靠武力上卻十分一致。孔子説:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”孟子説:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。”可見只要君主依從“道”，而合乎君王之德，天下就自然歸順於他。所以舜遷到哪裏，哪裏就成為城邑;商湯以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商紂、隋煬帝坐擁天下卻身死國滅。

“始制有名，名亦既有，夫亦將知止”，萬物出現以後，就需要對其進行描述、表述、定位，這就是“名”，名分有了之後，就應該依照“道”去運作，無論是對事物，還是對自己都應該知道適可而止的道理。一個制度建立以後，其中的方方面面都應有確定的名分，人要遵守這些規則，不可隨意逾越;要知道自己的能力限度，才能找準自己的位置，不至於遭受禍患。儒家就十分重視“名”，如果説老子的“道”是天地自然之規則，那麼儒家的“名”則是仁義禮智之規則。老子強調先天存在的規則，孔子則強調經過賢人改造的規則。所以孔子説:“名不正則言不順，言不順則事不行。”司馬光在《資治通鑑》中也説:“天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。”顯然，儒家將“名”作為一切政策的根據，而老子則認為“名”只是由“道”衍生出來的，對“名”應“知止”，讓它依從於“道”，這樣才會不危不殆。

我們在現實中既要看到“名”對制度存在的巨大作用，同時也應注意不要“為名所困”，僵化桎梏，最後“被名所累”。先賢制定“名分”是為了便於行事，使社會有秩序，符合於“道”，而非扭曲“道”以讓他適用於“名”。叔孫通治禮樂使朝廷秩序井然，這是“名”的進步意義，而那些“君要臣死……”“夫為婦綱”的陳規舊俗則是“名”之過。只有認識到這不同的方面才能讓“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。

【哲理引申】
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中國人自古看重名分、規矩，認為遵守祖制、傳統是處理大事的重要原則。《呂氏春秋·仲冬紀》上記載了這樣一件事。紂王同母兄弟共三人，老大是微子啓，老二叫中衍，老三就是紂。他的父母開始想立微子啓為太子，但太史不同意，因為他們生微子啓時，他的母親還是妾，後來做了正妻以後才生的紂，按照禮法，嫡子才能被立為太子。太史稱:“有妻的兒子就不能立妾的兒子。”因此紂被立為了繼承人。微子啓十分賢德，後來被孔子列為“殷之三仁”之一。而紂卻荒淫自大，最後導致殷王朝滅亡。故而《呂氏春秋》感慨説:有這樣的法度，還不如沒有法。

然而對於此事司馬光卻説:“如果讓微子啓代替紂王，殷商就不會亡國;讓季札做吳王，那麼吳國就不會混亂。但他們寧願亡國也不這麼做，就是因為禮節不能亂。”司馬光的説法遭到了後世很多人的批評，從老子的觀點看，他就是忽略了“名”也應該“知止”。過分在乎名分就會造成危殆。正如司馬光所在的北宋，沒有違反禮法，選了個不懂治國，只知道嬉戲玩樂的宋徽宗做皇帝，到頭來還是一樣亡國。

其實，古代也有在選擇繼承人時不被禮法、名分所拘束的智者。春秋時，趙簡子就是這樣的人。當時晉國各個世卿之間鬥爭十分激烈，一個家族一旦選出一個不合格的繼承人來就有可能被其他家族擊敗、淘汰，他們在選擇繼承人時都十分謹慎小心。

趙簡子有很多兒子，其中一個妾為他生了個兒子叫毋恤，這個孩子因為是庶子，所以在諸子中名分最低，連趙簡子都忽略了這個兒子的存在。毋恤雖然不受重視，長得又醜，但他從小就敏而好學、膽識過人，不似哥哥們那樣紈絝,久而久之，引起趙氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素來以善於給人看相而取信於趙簡子。一天，趙簡子將他招來，請他給自己的兒子們看相，當時毋恤並未被招去。姑布子卿看了半天，只是搖頭，趙簡子心中十分失落，以為自己的兒子竟然沒一個被看得上的。這時姑布子卿説，剛才進門時看到了一個孩子，十分有富貴相，將來一定可以興盛家族，不知是誰?於是趙簡子把所有孩子都招來，姑布子卿趁機推薦了毋恤，從此他的父親才開始重視他。

趙簡子十分注重對兒子們的教育和培養。他將訓誡之辭，書於若千竹板上，分授給諸子，要求他們認真習讀，領悟其要旨。並告訴他們三年之後要逐一考查。然而在考查時，他的兒子們包括太子伯魯，沒一個能背得出竹板上的內容的，甚至連竹板也不知遺失何處。只有毋恤對竹板上的訓誡背誦如流，而且始終將竹板攜藏於身，經常檢點自己。於是，趙簡子開始相信姑布子卿的推薦了，認為毋恤為賢。

當這些孩子長大成人，趙簡子又對他們進行了更深的考察。有一天，他召見兒子們説:“我將一寶符藏於常山之上，你們去尋找吧，先得者有賞。”於是，諸子紛紛前往常山尋寶。可是，他們誰也沒有找到寶符，只得空手而歸。只有毋恤説:“我得到了寶符。”趙簡子聞聽便讓他將情況道來。毋恤説:“憑常山之險可以居高臨下進攻代國，代國即可歸趙所有。”趙簡子聽罷高興異常，頓覺只有毋恤明白自己的良苦用心，是趙氏難得的繼承人。於是，廢掉了長子伯魯，破例立毋恤為太子，就是後來的趙襄子。

趙襄子後來果然成為一位出眾的家族領袖，他頑強能忍、具有遠見，帶領趙氏抵抗智伯，最後聯合韓魏共同攻滅最強大的智氏，為三家分晉奠定了基礎。

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