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道德經第四十章有生於無

道德經 - 本文屬於一個選集。
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第四十章有生於無
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【原文】
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反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。

【翻譯】
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“道”的運動是循環往復的運動變化,它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生於看得見的有形質,而看得見的有形質卻生於看不見的無形質。

【導讀】
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“道”的規律是不斷循環往復的。柔弱是“道”發揮其功能作用的關鍵。有形的萬物生長運行都依據道而運行,但道卻是無形虛空的,故而老子又説:“天下萬物生於有,有生於無。”

【解析】
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這一章老子提出了幾個重要的結論:一個是“反者道之動”,任何事物的發展運動都是朝着相反的方向走。一個是“弱者道之用”,“道之用”就是道發生作用的方式。用弱而不用強,就是因為“反者道之動”,用弱反而能強,反之,用強則反而變弱。第三點是“萬物生於有,有生於無”。

在這一章中,老子重申了道與德的關係:道不僅是無形的,而且還是無言的、無為的,人們不能真正地認識它,人們所能認識的,僅僅是道的德行而已。所以説,德是道的屬性。

老子認為,“反者道之動”。這句話可以理解為,事物運動變化的規律是循環往復的,而我們周圍的事物也都處在永不停息的運動變化之中。蟬皮掛在枝頭,而蟬卻沒了蹤影、我們四處尋找,樹葉深處傳來蟬的嗚叫,原來它的翅膀長硬了躲到密葉深處唱歌去了,然而好景不長,隨着夏天的逝去,它的生命也就走到了盡頭,第二年的夏天蟬聲又起,如此循環往復,永不衰竭。

老子還説,“弱者道之用”。這句話的意思是説,道在發揮的時候,用的是柔弱的方法,它順其自然,任由一切事物依照自然規律發展變化,而決不強加干涉,也不強加自己的意志,而是留給萬物自由的發展空間。道孕育了萬物,卻不主宰萬物,不把它們據為已有,,不使它們受制於自己的力量。如果天下的統治者能夠順應大道,效法大道的做法,以柔弱的手段來治理天下,那麼他們必然能夠得到民眾的擁護和愛戴,使其歸順自己。

由上可知,大道的德行就是循環往復和柔弱順應。世間的任何事物都是由道而生的,因此自然應該合乎大道的德行,只有這樣才能正常生長、發展和運行。一旦違背了道的德行,那就會被大道拋棄,這是因為所有事物都是由大道孕育而生成的,這正好照應了老子《道經》開篇所提到的“有,名萬物之母”。

“天下萬物生於有,有生於無。”這裏還需要注意一點,那就是大道的孕育狀態來源於無的混沌未開的狀態,這正好照應了第一章中老子所説的“無,名天地之始”。如此説來,道的德行指的就是無的狀態。人處在宇宙之中,就好像滄海中的一粟,顯得那麼微不足道。而我們樂於誇大個人存在的價值.這是一種虛妄的表現。人一旦產生妄想,就會違背自然規律而恣意妄為。恣意妄為是一種公然叛逆大道的行為,這種行為在現實生活中十分常見,如污染環境、亂砍濫伐、肆意捕殺等等。如果人類認為自己是強大的、睿智的,就會犯下妄自尊大的錯誤,這也是一種不自知的表現,其結果必將是自我毀滅。如何才能避免自我毀滅的結局呢?這就需要人們清醒地評估自己,及時地反省自己,順應自然之道,明曉生死皆自然的道理。做到這些,才能避免因妄想而導致的自我毀滅。

人的生命就是一次短暫的旅行,從起點出發,最後又復歸到起點,這種循環往復是不可逆轉的,它不會以人們的主觀意志為轉移,有生就有死,這是大道的自然規律,任何人都改變不了。既然改變不了生老病死的規律,我們為什麼不坦然面對這一切呢?

王弼《道德經注》
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高以下為基,貴以賤為奉。有以無為用,此其反也。動皆知其所無,則物通矣,故曰“反者,道之動”也。柔弱同通,不可窮極。天下之物,皆以有為生。有之所始,以無為本。將欲全有,必反於無也。

高要與低相比才能成為高,有低賤的侍奉、襯托,高貴才能體現為高貴。存在物以非物質的形式發揮作用,這是對事物本質的迴歸。萬物如果能知道它們其實是虛無、不真實的,它們就不再有侷限和阻礙了,所以説事物對本質的迴歸是循道的規律形成的運動。柔弱是符合道的通達狀態,是道的表現,所以沒有消亡之時。天下萬物都有它們物質性的由來。而這些物質性事物的本始是無。如果要保全存在物,必須返回無的初始狀態。

蘇轍《老子解》
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復性則靜矣,然其寂然不動,感而遂通天下之故,則動之所自起也。道無形無聲,天下之弱者莫如道,然而天下之至強莫加焉,此其所以能用萬物也。世不知靜之為動,弱之為強,故告之以物之所自生者。蓋天下之物,聞有母制子,未聞有以子制母者也。

恢復本性就寧靜了,安靜不動,感知而通曉天下的原理,然後變化就會遵循道的規則自然發生。道是沒有形象沒有聲音的,天下再沒有柔弱得連形象和聲音都沒有的了,然而天下剛強的事物並不能影響、侵害道,這是因為道對於萬物都有用處。世人不知道靜止的東西也有運動的表現,柔弱的事物也有剛強的一面,所以人們評價事物説的都是具體事物的具體表現。天下萬物只聽説有母親影響孩子的,沒聽説有孩子制約母親的。

【經典解讀】
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“反者道之動”,歷來有兩種不同的解釋方法:一是説矛盾着的對立物各自向着自己的對立面轉化;二是説事物運動變化的規律是循環往復。其實這兩種解釋是相通的。正如第二章所説:“有無之相生也,難易之相成也,長短之相刑也,高下之相盈也,音聲之相和也,先後之相隨,恆也。”世間萬物都在循環往復地運行着,它們所表現出來的高下、長短、難易、有無等特性自然也在這循環往復的運行之中,相互轉化,此消彼長。

一棵樹,吸收水、土之中的養料,從一粒種子變為參天棟樑,無論長成什麼樣、做成什麼、存在多久,最終都會腐爛消失,還化為泥土。一個人,呱呱落地、成長、死亡,無論他長得如何,活了多久,是帝王還是乞丐,是聖人還是百姓,最終都將歸於塵土,所有的榮辱、悲喜都會消失。一個家族、一個帝國,都是如此,興起、強盛、衰亡,最後消失於世界之上。得道之士,懂得這個規律,所以他們不去追求那些浮華、紆冗的外物,不在意那些如同塵埃般的功名利祿。他們守着簡樸、柔弱的自然規律,享受着生命的美好。

當然,我們在認同老子的萬物循環往復的觀點時,也應該看到它的侷限。矛盾雙方在不斷地轉化,但這種轉化也不是完全無法干預的,也不是完全自由進行的。轉化需要一定的條件,而人恰恰能改變外界的條件,從而對世界發生能動的影響。一個人無論如何都將迎來死亡,但有的人死亡重於泰山,有的人死亡輕如鴻毛;生活習慣好的人可以延年益壽,生活習慣差的人可能夭亡早逝;一個國家遇到明君可以政治清明,遇到昏君就朝政混亂,遇到中興之主可以恢復強大,遇到淫暴之王就會加速崩潰……懂得“守下”、“守辱”,並非要求人們不思進取,而是要有一種安貧樂道的心態,不被過分的慾望所矇蔽、腐蝕。知道“循環往復”的道理也是如此,不是讓人們有宿命論,安於命運,而是立足於客觀規律,去求榮、求上。

柔弱是道發揮作用的關鍵,生命從柔弱開始,發展到剛強就會走向衰亡。因此,外表柔弱的往往具有更加強大的生命潛力。立足於柔弱才能順勢而行,不斷地進取。繩鋸木斷、水滴石穿,柔弱的東西往往因為更能持續而具備比剛強更大的威力。比如,中國武術的精華太極拳,就是以柔勝剛的典型。它提倡練柔為剛、四兩撥千斤,和那些以剛強壓人的武術相比,持續力更強。石頭是無比堅硬的,而水則是極其柔弱的,但經常是水塑造着石頭的形態,尤其是它們凝結時緩緩釋放出的那種巨大力量,經常將堅硬的花崗岩劈為兩半。

“天下萬物生於有,有生於無”與第一章“無名,萬物之始也;有名,萬物之母也”遙相呼應。“有”更側重於物質性,而“無”則更側重於精神性。人不同於野獸昆蟲,它既是物質性的,需要衣食住行等來維持最基本的生活,但同時人也是精神性的,人類有思想、有理想、有道德、有原則……精神和物質,對於人來説到底什麼才是根本?這是個“玄之又玄”的問題,自古就爭論不休。老子認為“無”是“有”的本源,但我們要看到其侷限性,物質與精神對於人生來説都是缺一不可的,這一點卻是十分明確的。很多人,過於追求精神方面的事情,而無法在世界中生存;但對於現代社會來多,太多的人過分地注重物質了。所以,老子的重視“無”的思想在今日尤其值得人們好好思索。

【哲理引申】
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“反者道之動,弱者道之用”,世間萬事萬物,都遵循着“道”而運動,這種運動不是一成不變的,而是不斷處於反覆之中。事情有興有衰,有盛有凋,有強有弱;萬物有生有死,有枯有榮,有發展也有沒落。只有瞭解“道”這個變化的規律,才能更好地認識世間萬物,認清起伏不定的人生。

每個人都希望在整個生命中總是一帆風順,這是不太現實的,走高了難免會有跌下來的時候,走快了難免會有絆倒的地方,能夠認識到生活之中的這些反覆變化,才能從容地面對各種苦難和挫折。所以那些“得道者”,不會因為一時的成功、榮耀而沾沾自喜,忘乎所以,也不會因為一時的失敗、恥辱而自暴自棄,怨天尤人。他們知道,光榮是暫時的,苦難也是暫時的,再崇高美好的榮譽也會過去,再沉痛悲傷的黑暗也會終結,所以他們都有一顆寵辱不驚的心,總能讓自己保持淡泊寧靜的心境。

苦難不可怕,可怕的是我們自己在苦難面前選擇屈服,沒有勇氣去等待黑暗過後、光明到來的那個時刻。歷史上那些成功者之所以能夠成功,就在於他們不服輸的堅韌性格,不向困難低頭的執着。中華民族之所以能夠走過數千年的風風雨雨,經歷了無數困難和挑戰,也正是因為歷代先賢不屈不撓的奮鬥精神、永不放棄的民族信念。

俄國詩人普希金説過:“冬天到了,春天還會遠嗎?”印度詩人泰戈爾説過:“假如你為失去了太陽而流淚,那麼你也要失去羣星了。”四季循環是道,日夜反覆是道,道對於每個人都是一樣的,沒有親疏薄厚之分,而不同的人命運之所以不同,不在於外界環境怎樣,關鍵是自己如何對待道,如何對待生活中的各種困境和苦難。假如你為身處冬天而自怨自艾,那麼你永遠不會感受到白雪的聖潔,也不會感受到懷着希望而等待春天的美好;假如你為失去太陽而痛哭流淚,那麼你永遠不會體驗到夜色的迷人、羣星的璀璨。

孔子曾經和弟子周遊諸侯,到了陳國、蔡國之間的時候,被兩國人圍困,進退不得。圍困時,他們連吃的東西都沒了,七天七夜沒有煮飯燒水,有的人餓得不能起來,弟子們都表現出了怨憤的神色。唯獨孔子面對困境毫不動搖,依然照常鼓琴唱歌,教授弟子禮樂知識。子路、子貢看到老師這樣很不高興,他們相互抱怨説:“夫子被魯國驅逐,在衞國不能停留,在宋國險些遇難,又被圍困在陳蔡之間。殺他的人沒有罪過,凌辱他的行為不受禁止。他還在彈琴唱歌,君子難道就這樣沒有羞恥之心嗎?”孔子聽説了這些話,將他們叫進屋中,對他們説:“寒冬到來,霜雪降落,才能知道松柏的茂盛。被圍困於陳蔡之間,對於我們來説未必不是一件幸運的事!”説完他繼續鼓琴唱歌,子路等人受到老師的教訓、感染也忘記了危險和困窘。不久以後,楚昭王派軍隊迎接他們,幫他們脱離了困境。

孔子之所以能夠在危難之中保持積極的心態,正是因為他知道窮達、盛衰的不斷變化,乃是人生常事。對於苦難沒有必要去畏懼它,抱怨它,只需要牢牢堅持自己處世的原則,不放棄做人做事的大道,所有的窮困通達,就會如同不斷循環的寒暑風雨一樣,自然產生變化。苦難終會過去,光明終會到來。

史鐵生雙腿殘疾,這是多麼不幸啊,但他從悲傷中走了出來,這種不幸反而使他的文字中充滿比別人更深的感情,更敏鋭的生活體驗;張海迪從小身患殘疾,這是多麼不幸啊,但她並未向命運屈服,反而創造出了比大多數正常人更加燦爛輝煌的人生;霍金病得更重,但他依然坐在輪椅之上思索宇宙最深處的奧秘,併成為了當代最偉大的物理學家之一…….

萬事都有正反兩方面,困境、苦難人人都厭惡,都極力避免,卻不知道正是它們成就了無數偉大的人。正如太史公司馬遷所説:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐,乃賦《離騷》;左丘失明,厥有《國語》;孫子臏腳,《兵法》修列;不韋遷蜀,世傳《呂覽》;韓非囚秦,《説難》、《孤憤》;《詩》三百篇,大底聖賢發憤之所為作也。”如果你將困境看成是不幸,那麼你將永遠生活在它的陰影之中;但如果你將它們看成是上天對你的考驗,看成是對自己的磨鍊,你會發現它們就是成功的階梯,讓你變得更加強大。所以,不要輕易在困境中低頭,不要輕易向苦難屈服,勇敢地堅持下去,黑暗之後的光明很快就會到來。


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